domingo, 24 de febrero de 2013

Reflexión 12

 
Bueno, preguntas, comentarios. Críticas.
 
-(Comentario del público)

No bueno, no, pero si. No. No críticas formales sino del contenido. Dudas. Cosas que necesiten aclaración, hemos visto tanto. Porque hemos hecho una síntesis tan monstruosa, tan deformada, deformante. ¿Si? Poquito, suavemente, así me traerán el café, ja je je je. Bueno a ver.

-(Larga intervención del público)

Claro, en el momento en que puedes hablar de naturaleza, en el momento en que puedes pensar, intuir, señalar, imaginar, representar de alguna manera que existe algo llamado naturaleza es porque ya no estás en ella.

-(Sigue el público)

Mientras estás en ella, perdona, mientras se está en ello ni siquiera puede haber pensamiento de ello. Quiero decir que el supuesto estado natural sería innombrable porque cuando es nombrable ya es cultura, ya ha habido una alienación, no importa que uno se dé cuenta que ha habido la alienación, el darse cuenta de uno es la misma expresión de la alienación. No sé si lo entienden. No es a lo que diga yo, creo que eso lo dije mencionando a alguien, eh.

-(Pregunta del público)

Muy bien, muy buena pregunta. Muy buena pregunta. Porque....el Ánima Mundi la vamos a dejar en paz porque Ánima Mundi es una imagen que nadie ha entendido. Es como...no, Ánima Mundi es una imagen poética ¿no?, de la cual nadie quiere entender lo que hay detrás. Entonces nos quedamos en suponer una especie de espíritu inanimado, una cosa, bueno algo horrible, mejor no lo miremos. Así como la gente se imagina el Alma humana como un riñón invisible o un angelito que va detrás mio, un objeto, que es un error enorme sustancializar el Alma desde esa perspectiva, también es un error tremendo sustancializar una cosa que es el Alma del mundo que es una envolvente, porque son literalizaciones, son maneras de acercarse no a procesos sino de literalizar y buscar cosas. Un día habrá gente que con un aparato trate de captar la radiación del Alma del mundo. ¡En lugar de estar haciendo psicología se está haciendo física! ¿No me entienden lo que quiero decir?


Por lo tanto esto del Alma del mundo como nadie lo ha reflexionado, nadie de los aquí presentes lo ha reflejado, nadie ha intentado ir más allá de la primera impresión subjetiva que lo más probable es que sea cristiana y religiosa, y tú me estás diciendo ¡ay qué bonito el Alma del mundo! y punto, nadie ha mirado qué hay ahí, lo vamos a dejar de lado. Pero hay para mirar, ¡pero hay que mirar! Como siempre eh, que te lo cuente otro no es suficiente para que tú veas absolutamente nada. ¡Eso fuera!


Pero la otra pregunta si que es interesante. Las dos son interesantes pero esta lo es más porque da pie a discurrir sobre ello. Esta es la idea de Giegerich, la realidad. Ya vimos, intuimos, mencioné que ya, ya Jung dijo...el primer acto de creación de cultura...incluso el doble intento de retorno a la naturaleza es cultura, ¿se acuerdan que lo dije?, y lo puse en el blog además, no, no se lo acuerdan, deberían, deberían, ¿no?, ven, el trabajo que no se hace se nota, eh, Jung mismo en párrafos que yo he citado acerca del libro de La Flor de Oro y en el prólogo del libro del I Ching y he mandado a los mails de Uds., y he mandado, y he puesto trocitos en el blog destacándolos, son importantes para el curso de Reflexiones sobre el Alma.


Tiene razón el Alex, me tengo que ir a la casa de Uds., meterme adentro y hacerlos leer yo porque sino imposible, je je je je,...eh, tengo que ir de tal hora a tal hora a casa de cada uno con el apunte y no sólo echárselo a la falda sino sentarme a leerlo yo porque sino...en aquél texto Jung decía...incluso todo intento de retorno a la naturaleza es un acto cultural...con lo cual está diciendo que todo acto de darse cuenta porque lo inconsciente no es una cosa, esa sería una sustancialización, ya lo hemos hablado algo eh, muy rápido pero lo hemos hablado, pensar que lo inconsciente es un objeto es sustancialización, es ir poblando el mundo de entidades. Lo inconsciente no es sino el otro lado de la conciencia. La conciencia no es una cosa, eso lo dije en la última, es una imagen. Entonces mientras el lenguaje muestra, al mostrar lo que no muestra, que no es un qué, es lo que en este lenguaje queda implícito, es lo inconsciente. No existe por lo tanto lo inconsciente sin la conciencia. ¿Se entiende esto?, no existe, es lo mismo, lo inconsciente de lo consciente. No lo inconsciente como un cuarto, donde estoy en el cuarto de lo inconsciente, y luego camino y me voy al cuarto de lo consciente, y cuando estoy en el cuarto de lo consciente, allí sigue el otro cuarto. Esto pasa porque la gente es literal, porque la gente no puede imaginar sino en entidades físicas y espaciales y no atravesarlas como una...pero la metáfora esencial es que el Alma no ni física ni espacial pero a pesar de todo se la siguen imaginando espacialmente. No llegan más allá, no llegan a captar que hay lo no espacial. No como objeto sino como proceso. ¿Si?
 
 
Pero es cierto que por lo tanto la evolución...hablar de Alma es usar una metáfora, no es hablar de un objeto, una sustancia, sino una manera metafórica de aludir a un proceso. ¿Vamos bien? Y lo simplificamos para no tener que decir, el proceso de la lógica de la conciencia, decimos el Alma. ¿Se entiende esto? No es ningún...esto, pensar metafóricamente, sin, sin pasar por Hillman no hay Giegerich, y sin pasar por Jung no hay Hillman, y Jung fue el primero que denunció la literalidad, lo gracioso es que todo el mundo dice, denunciamos la literalidad literalmente, y siguen hablando literalmente de Alma, de complejo, de Si Mismo, sólo que además añaden al discurso la palabra de, no queremos ser literales literalmente. Va a tener que ver mucho con lo que veremos hoy.
 
 
Hablar de temas desde un plano que lo vuelve todo vulgar y desde ese plano, aunque se hable de lo más superior, se está hablando vulgarmente. El tema no es ¿de qué temas hablo o se habla?, sino desde qué plano se habla. No hay objetos de los que hablar, hay niveles desde los que se habla. Pero la gente se cree que sentada en el nivel más vulgar, más mediocre, como hablan de dioses tienen una conciencia iluminada por ellos, y eso que llaman dioses, es una vulgaridad literal, es una superstición, es una imaginación de niño de cuatro años, es el cuco que viene con la bolsa, porque no pueden todavía, no se han elevado, no se ha producido el crack, para poder pensar en otro plano, eh. De mayor abstracción, de mayor pureza, siguen teniendo que pensar espacial-mente, y entonces cuando se dice, el Alma está dentro, se imaginan un dentro espacial, ¡horror de los horrores! Y cuántas clases me he gastado yo diciendo que el dentro nunca es un dentro físico porque si me abren físicamente encontrarán pulmones, corazón, riñones, pero no encontrarán el proceso lógico. Por lo tanto el dentro es una metáfora pero la gente todavía no puede ir a la metáfora, dicen ¡si es una metáfora!, pero siguen pensando literalmente, siguen imaginándose un dentro contenido por un espacio que hay afuera, ¡qué absurdo!, ese espacio imaginado como adentro sigue siendo totalmente exterior. ¿Me comprenden o no? ¿Hablo muy difícil? ¡Es que es difícil pensar! No quieren pasar por el curro de pensar, ¿no? Quieren ¡flas, lo capto!, y eso que llaman lo capto no es más que un estado hormonal emocional que dura un segundo, sentí algo ¡y ya no lo siento! Eso no es captar, eso no es entender, eso no es ver, elaborar, que se haga una luz porque la he conquistado. Esto es un chute de emoción y mientras nos mantengamos en el nivel de chute de emoción que es muy legítimo, lo que no me parece legítimo es pretender conocer nada desde ahí, ¿eh?. Y si tengo una reunión y nos repartimos heroína, coca y porros sentiré que vemos cosas, pero no digamos que estamos haciendo unas clases sobre el Alma, ¿no? Estamos haciendo un happening para experimentarnos a nosotros mismos y colocarnos, ¿no? No se puede venir a una clase a colocarse aunque muchos lo hagan, tienen derecho a hacerlo y pagan por ello pero no conocen nada, solamente están buscando sentir cosas. Lo que quiero decir es que el efecto es ser como una prostituta ¿no?, a uno le pagan por decir cosas, le pagan para que la gente sienta cosas. Bueno cada uno va a captar lo que pueda y lo que pueda está en función del proceso que haya hecho no de la gracia divina. Volvamos. 
 
 
Si, por lo tanto se puede sintetizar con un nombre que no designa una sustancia, que no designa ninguna cosa, ni una cosa visible ni una cosa invisible porque ¡no es cosa! ¿Pueden, pueden imaginarse esto? No es una cosa, no está en ningún lugar, ni los lugares visibles ni los lugares invisibles. ¡Porque es una metáfora! ¿Pueden captar, pueden intuir que haya algo que no sea una cosa? Yo en la clase pasada dí ejemplos, dije, un discurso no es una cosa, un caminar no es una cosa, es un pasar por...y por lo tanto no permanece, no está, no tiene vida propia, sólo existe en función de...si decimos que el Alma es un proceso no es una cosa. Y por lo tanto jamás podremos ver el proceso directamente sino a través de cómo se refleja. No puedo ver el caminar sino a través de un paisaje por el que se camina y del caminante, pero el caminar no es ni el paisaje ni el caminante. ¿Comprenden esto? Hablar del caminar no es hablar de Juan que está caminando ni de los lugares por dónde pasa, no es la suma de sitios ni es la descripción de la persona. Pero no puedo hablar del caminar, que es otra cosa, si no hay un quién camina y un por dónde camina. Bien,


Esto no lo tomen literalmente eh, es para que piensen analógicamente, no se puede hablar de un proceso en estado puro sino de un proceso que se refleja en las circunstancias porque en el aire no existe, siempre es un proceso de, en y por. Siempre es el caminar de algún ser que camina por algún lugar que camina, pero no es ni el ser que camina ni el lugar por dónde camina. Es esto, esto, cuando digo el movimiento que están viendo, sólo una mano en el aire, la mano es lo que se mueve pero el movimiento no es la mano, el movimiento no es una sustancia, la mano es una sustancia. El cuarto es una sustancia. ¿El movimiento qué es? Claro que en el aire no se ve el movimiento, no se ve y no se entiende, porque para entender el movimiento, es el movimiento de una serie de cosas interrelacionadas pero no son las cosas, es el coeficiente que pasa por las cosas, ¿cómo captan esto? Esto no se puede intuir entrando en trance, esto sólo se tiene que pensar.


Como la estadística, tú no puedes comprender la frecuencia estadística como un objeto entre los objetos, es una función de varias variables. El ponerte ante este dato estadístico y este gráfico, y estar diciendo ¡quiero sentirlo!, es problema tuyo. Si no entiendes las variables y en función de qué están relacionadas no entenderás de qué habla la estadística. Habla de frecuencias y de movimientos, cuando habla de las frecuencias de las caídas y subidas de la bolsa, ¿estamos hablando de una sustancia?, no, estamos hablando de un proceso. El proceso no existe en el aire, es un proceso en función de las acciones y de los beneficios de las empresas y de las corporaciones, pero no es la suma, es la tendencia. ¿Lo captas? Esto es Alma para Giegerich. Pero la tendencia no existe en el aire, sólo podemos llegar a percibir la tendencia desde sus reflejos y a través de cómo se manifiesta. Y es cierto, la pregunta es buena, porque el Alma sería en este sentido, que es una metáfora, no una cosa, un coeficiente que atraviesa la historia y a la que podríamos aludir como el Estadio de Conciencia, no de cada persona sino de conciencia de toda una época. ¿Si? Bien.


El me dice, pero entonces depende de lo humano, y yo diría, siguiendo a Giegerich...no depende de lo humano...Es cierto que se manifiesta a través de lo humano sin ninguna duda, pero sigue su propio decurso, no el que los humanos quieren...Es como si yo te dijera, los movimientos de la bolsa dependen de la gente, ¿o es la gente que depende de los movimientos de la bolsa?, y yo no sé nada de bolsa pero me estoy haciendo una imaginación. ¿Los movimientos colectivos dependen del individuo aislado o lo que el individuo aislado imagine o deje de imaginar depende del movimiento de la conciencia colectiva? La gran idea que hay aquí, pero no es para que la sientan ni entren en trance, ni digan si me gusta o no me gusta, ¡es para que piensen!, ofrezcan argumentos, traten de entenderla, y no, no me gusta porque no coincide con lo que yo quería que fuera el Alma, eh, estas cosas aquí no, eh, estas cosas en sectas, en religiones, en grupos fanáticos.


Si van a vivir la psicología como un tema de fé personal se han equivocado de sitio. Váyanse a una secta. Apúntense a una religión, o a un grupo fanático. Si están buscando un credo, el conocimiento no es el lugar de los credos, es más, los credos siempre han intentado frenar el conocimiento. Si por lo tanto lo que quieren es algo en qué creer, algo que les guste, algo que les dé ilusión para vivir, se han equivocado de lugar. Yo no puedo criticar al cine porque voy al cine y resulta que no es ballet, ¡es cine!, y por lo tanto me dan una película, ¡ah, me han estafado!, no, ¡te has metido dónde no corresponde!, has ido con falsas expectativas. Bueno, venir a un discurso sobre la psicología, sobre la idea de Psique, porque el Alma es su idea,...esto, esto es lo mismo que tú me has preguntado, el Alma no es una cosa sino que es una idea, pero una idea no quieta, la idea se va moviendo.


Por lo tanto la verdad de un tiempo no es la verdad del tiempo siguiente. Porque la verdad cambia siguiendo sus propias dinámicas. No es una dinámica física, es una dinámica de la propia evolución de la idea. Y esto no depende del arbitrio humano, el arbitrio humano puede o no captar lo que está pasando, pero lo que pasa, pasa, a pesar del arbitrio humano. Pasa por una dinámica misma de ese proceso. Esto implicaría por una vez en la vida, cosa que nadie aquí está dispuesto a ser, interesarse por algo que vaya más allá de, ¿me querrá Pepita?, ¿cómo soluciono mi angustia?, ¿cómo encuentro algo para vivir?, algo...para mí. No, desde ahí no, el que tiene ese interés no puede ver nada, porque no está disponible, ¡no le interesa nada! Claro así no, así tampoco van a ser cardiólogos, así tampoco van a ser nada en la vida, no van a ser ni pintores, no van a ser ¡nada! Van a ser gente que quiere sacarse ...de encima, egocentrismo puro y duro, si. Bueno y el egocentrismo es un fenómeno natural para la vida del ego pero no llega a conocer nada.


Esto es lo que yo llamo Nihilismo. Nihilismo es cuando se ataca cualquier cosa que me duela porque no coincide conmigo sin querer averiguar si es verdad o no. Simplemente si no me viene bien me defiendo, lo odio, lo ataco, no me gusta. El decir que las cosas valen si me gusta o nos gustan a todos, es Nihilismo. Es una actitud que vuelve trivial todo. Que destruye al mundo. Lo más gracioso es que la gente que va así son los que luego quieren parar el desastre natural y no se dan cuenta que el desatre natural ¡lo llevan dentro! ¡Son un desastre andante! Son el desastre, el desastre que ven fuera es el desastre de la colocación que personifican cada uno de ellos, y es ¡después de mí el diluvio! ¡Eso es! Eso ha sido así colectivamente, ¡después de mí el diluvio!. Contaminamos ríos, talamos árboles, transformamos las cosas en objetos que nos convengan ¡y después de mí el diluvio! Y luego esa persona desde esa colocación dice, ¡qué mal, hay que salvar a la naturaleza! ¿Quién quiere salvar a la naturaleza? ¿El asesino? ¿El asesino que se cree redentor y que por donde va todo lo que toca apesta a nihilismo? No por favor. Ni siquiera quiere saberlo, se indigna con todo lo que no coincida con sus ideas de lo que...y sus ideas no son sus ideas, son deseos, imaginaciones, intereses, que ni siquiera se confiesan como intereses.


No. Para poder ver ese gran proceso hay que cambiar la escala del pensamiento...Yo vuelvo a....pongo como ejemplo a la bolsa aunque yo no la conozco, Daniel sí la conoce. Pero me da lo suficiente para ver las analogías. Si yo miro mi economía personal y ahí se acaba mi interés en el mundo, veo cuánto gano, cuánto pierdo, cuánta gente viene al curso, cuántos consultantes tengo, cuánto puedo ahorrar, ¿tú crees que a través de ese sólo interés puedo comprender los movimientos de la bolsa?, imposible, tengo que pensar en otra escala. Tengo que ir a una macroeconomía, tengo que salir de mi idea de lo que es el dinero, de mi imaginación y mis intereses personales para comprender un campo inmenso en el que entran muchos más factores, en el que estoy afectado aunque no me dé cuenta, y mis gustos y disgustos personales no entran en juego. Esto si lo quiero comprender, claro que no tengo ninguna obligación de comprenderlo, puedo vivir ignorándolo. Esto no quiere decir que sea moralmente necesario. Que la gente cree que le va a hacer algo si es moralmente necesario, son tan nihilistas que si no se vive desde el bien y desde el mal, que es otra forma de lo que me gusta y lo que no me gusta, entonces no interesa, entonces ya no hay interés. Bueno, pueden no tener interés, pero lo que les afecta les afecta y cuando hay un crack en la bolsa la miseria llega a todas partes, no importa que ese que se ve afectado por la miseria no sepa porqué se ve afectado o no, no importa que se le explique como si un dios le está poniendo a prueba o que se le explique como que le ha llegado la hora por su karma, o que se le explique como un tránsito interplanetario, se le puede explicar como quiera pero el proceso le afecta. ¿O no? Ahora, ¿puedo entender yo esto quedándome en mis ahorros y lo que yo espero de la vida? No puedo entender nada en economía mundial, no puedo, no puedo.


¿Puedo entender algo del proceso de la conciencia, no la mía que es pequeñita, cerrada, ciega, condicionada y egocéntrica? ¿Que está determinada por factores intelectuales que ni siquiera sospecha, que está determinada por el nivel de conciencia de nuestra cultura, aunque lo ignore? ¿Puedo tratar de comprender todo esto quedándome en el Yo? No, no puedo. Tengo que cambiar, ampliar el espectro. No es obligatorio, pero sino después no puedo entrar ahí. ¿Me pescan o no me pescan? Y lo que hay ahí les puedo asegurar que es fascinante, es fascinante, pero hay que pagar entrada. No se entra pagando una entrada...literalmente sentándome y ya estoy, no, no, no, no. Hay que set digno. Si quieres entender estadística tienes que saber matemáticas. No sé sumar, no sé contar, no sé restar, no sé nada pero quiero entender las leyes estadísticas.


No puedes, no puedes entender lo que quieras, no es lo que quieras, es de qué eres digno. No digno moralmente sino qué curro has hecho. ¿No has hecho ningún curro?, pues no puedes, no porque esté prohibido por naturaleza, haz el curro y la puerta se abre. No hagas el curro y la puerta está cerrada. Pero no por la esencia de las cosas sino por la lógica misma del proceso. No hay nadie que te cierre la puerta. La puerta se cierra automáticamente en el momento de no ser digno de entrar en el proceso, al no tener medios ni desarrollarlos para poder entrar. No sé lo que es marcha atrás ni marcha adelante ni cambio de marchas ni sé cómo funciona pero ¡quiero manejar un coche sin aprenderlo! Bueno yo puedo querer lo que quiera pero no conduciré un coche porque tengo que aprender a conducirlo. ¡Ah no!, ¡eres un elitista!, ¿porqué él conduce y yo no?, ah conectas contra los elitistas porque yo quiero conducir sin hacer nada. No puedes. Pero no porque haya un decreto de derechas que te lo prohíba, no puedes no por una cuestión humana...lo que te lo imposibilita no es nada humano...te lo imposibilita la lógica misma del proceso.


¿Ves cómo el proceso tiene su propio parámetro? ¿Y lo que los seres humanos querramos o no, no lo cambia? Ni lo que querramos personalmente ni lo que querramos colectivamente. Ahora, nadie quiere mirar ese proceso, o nadie es digno para hacerlo, o tienen demasiado invertida toda su energía en el tema del Ego. Con lo cual la puerta está cerrada. Pero es una pregunta superinteresante.


Porque esto quiere decir que indudablemente sin conciencia humana no hay Alma. Pero cuidado de caer en el error de que el Alma la hacen los hombres y está al servicio de los hombres. Se ha manifestado este proceso...primeramente...en el ser humano. Y ahora está fuera de él. No fuera, en un espacio afuera, porque no hay espacio fuera, está fuera del arbitrio...porque sigue su propia dinámica. Y su dinámica no es la que a mí me gusta o no me gusta, sólo puedo captar su dinámica aparcando mis gustos y mis disgustos y mis intereses y dedicándome a observarlo tratando de comprenderlo. Siendo muy humilde por lo tanto y muy interesado por algo que no soy yo. Pero en el mundo en que vivimos parece que eso no existe. Sólo nos puede interesar algo si le vamos a sacar provecho, si nos va a hacer la vida más fácil, según lo que creemos que es más fácil. Que también es histórico, que también depende de un grado de conciencia colectivo aunque tú lo sepas. Tú dirás, mis valores, sin saber que eso que tú llamas mis valores, no te queda más remedio que sean tuyos, porque no son tuyos, hablan a través de ti y te poseen.


¡Qué interesante sería mirar esto! Pero la gente no quiere, la mayoría de la gente. La mayoría de la gente quiere sentirse importante, sentirse el centro del mundo y que le quiten la culpa y pasárselo bien, ¡nihilismo puro y duro!


Hemos llegado a una cultura de cinco mil millones de seres humanos cuyo primario interés en la vida es pasárselo bien y después de ellos el diluvio. Y esto también se puede ver. ¿Qué hay en marcha en este Estadio de Conciencia? Pero no lo pueden ver ninguno de esos pelmazos que sólo se miran el ombligo como si fuera el centro del mundo. Son el pulgón del que hablaba Nietzsche. Esos pulgones que se han extendido por todo el planeta y que lo están devastando, no pueden comprender nada más que cosas de pulgones.
 
 
¡Ir más allá! Pero ya Hillman fue más allá. Ya Hillman sacó a la psicología de la terapia individual. Hillman salió a la calle. Hillman en el setenta y pico cierra la consulta, deja el trato de lo personal, y empieza a hacer terapia al mundo. Y hace terapia del urbanismo, terapia de la publicidad, terapia de la sociedad, terapia del estilo de vida, terapia de la cultura, y empieza a sugerir, como dije ya en la clase pasada, lo enfermo son las ideas, no la gente. ¿Qué está diciendo? Que no depende del individuo, ¡que hay algo allí! Y empieza a atenderlo. Con Hillman la psicología salió de la consulta. La psicología deja de identificarse con medicina. La perspectiva clínica es una perspectiva interesada. Por eso habla de Alma del mundo él. Pero los nuevos románticos se imaginaron una especie de ser invisible, que envuelve al mundo y que está para ti, para que tú seas feliz, para sentirte bien. Nunca es nada por sí.
 
 
Otra vez no. Y esta es la crítica de Giegerich a Hillman. La profunda crítica con gran amor por, porque pasa por Hillman. La profunda crítica es que esta mirada que ha permitido ver más que la mirada literal, y por supuesto se ha dejado de todo cienticifismo, de todo dato experimental, de todo, sólo existe lo que se puede probar, y todo este tipo de tonterías, porque ya lo ha puesto en remojo, ha visto la idea del mundo y de la vida que hay en el cienticifismo. ¿Se entiende lo que estoy diciendo? Hagan una pregunta, no se queden con cara de pasmados, porque este es el momento de hacer las preguntas, cuando dices, ¡Enrique no te entiendo! Y no quedar sentado para después hacer el signo, me gustó, o me gustó mucho. No es suficiente, no es suficiente.
 
 
¿Qué estás queriendo decir? Porque yo, si no preguntan, supongo que me entienden. Pero sé que supongo mal, porque veo más, porque veo a través, je je je, y sé que no preguntan pero siguen sin entender. Y no entiendo porqué no lo preguntan. Realmente si, por un tema de Ego, investidura del Ego. ¿Si?
 
 
-(Comentarios del público)
 
 
Si. ¡Esta! ¿Te responde un poco? ¿Te sugiere por dónde va la respuesta? No a ti, claro, la tienes que ver tú luego. Pero la dirección de la respuesta...requiere del ser humano indudablemente. Y hubo un tiempo histórico en que sólo se expresaba a través del ser humano. Pero ese tiempo ya pasó. El Alma hoy, o sea, lo que mueve, ¡no la economía!, no estamos hablando de hacer economía, esto es para los economistas, estamos hablando de psicología. La gente es tan literal que cree que decir que el Alma está en Internet te tienes que volver un técnico en Internet, ¡no! Un técnico en Internet está ciego y un economista está ciego, porque creen que estudian la realidad y no ven más que el reflejo de lo que es real, y lo que es real no se puede ver con lenguaje de economista, se puede ver con lenguaje de psicólogo. Lo que es real es lo que se está expresando de esta manera, ¡no es eso!, ¡es lo que lo mueve! Y para eso necesitas una mirada que no sea literal. ¿Si?
 
 
Entonces, pasa por el hombre, pero hoy, ya está fuera. Completamente fuera. De tal manera que todo intento de explicarlo todo desde el individuo ya está perdido. Es el individuo que por lo tanto puede o no pegar el salto lógico, el salto reflexivo, y pensar en otros términos. Pero si no lo hace pues sigue atrapado en su burbuja, lo cual es común, no está ni bien ni mal, sencillamente es así. No es ni bueno ni malo el querer mirar las cosas. ¿Pero es bueno o es malo? ¡Es nihilista! Es nihilista, es creer que sólo existe lo que conviene o lo que no conviene. ¡Pues no! Al proceso le importa tres pepinos tus valores y tus opiniones, tú puedes seguir viviendo con valores de la Edad Media, esto no cambia nada pero no estás en la Edad Media, pero tú tienes la libertad egóica de montarte tus películas. Pasó por ti pero ya no está en ti. Está y no está porque a través del hacerse consciente, no de lo que uno quiere sino de lo que hay aquí, aumenta el nivel de Conciencia Colectiva. Y lo que era verdad hasta ese momento deja de serlo porque se ve una verdad en otro plano. Que a su vez tiene su propio no verte pero no ve. Si se investigara ya no egóicamente eso continua. No hay una verdad que se acaba, la verdad se hace, son momentos de verdad.
 
 
Por lo tanto lo que fue verdad para un momento y una cultura, hoy no es verdad, no es la verdad de hoy, no es el momento de verdad de hoy, pero eso no desvaloriza que fue el momento de su verdad. Pero el tema es que estamos en el hoy, ¿y de qué me sirve a mí hoy querer refugiarme en la que fue verdad para la Conciencia Colectiva de la Edad Media si ya no vivo en la Edad Media? Es un interés historicista si se quiere decir así, pero no es un interés psicológico. ¿Eh? ¿De que me sirve a mí querer...?, como investigar las momias, es interesante pero ¿qué tiene que ver con lo que está pasando ahora?, nada. Simplemente enriquece a nuestra información sobre la cultura del Egipto Antiguo, punto. Bueno, venga la otra pregunta. Esa era superinteresante y difícil y apasionante.
 
 
-(Comentarios del público)
 
 
Si. Al ver a través lo aclaro, lo llama psicologizar, olvidé de decirlo, si.
 
 
-(Comentario del público)
 
 
Psicologizar. O sea hacer algo psicológico es haber visto a través del algo. Si.
 
 
-(Más comentarios del público)

Muy buena pregunta Daniel. Mira se ha vuelto...sin saberlo, je je je. Esa es la crítica. Por la cual se atraviesa la psicología imaginal para ser perforada a través. No de negarla, sino de llevarla a sus últimos extremos y mostrar la contradicción. Que es así cómo avanza el mundo de las ideas, el mundo del Alma, no avanza por conquistas individuales, avanza porque un nivel de conocimiento que se está viendo llega por sí mismo, no porque uno quiere, a empezar a ponerse en contradicción, y esa contradicción permite pegar un salto a un nivel que antes no se veía. Ya no está más en ese plano, ahora se ven nuevas cosas. Ahora es otra la conciencia que mira, y desarrollando ese tema, ese tema llevará a su propia contradicción. No a lo que uno quiere. Eso es. La psicología arquetipal manifestó de una manera muy clara las falacias literalistas, las falacias naturalistas, el riesgo de la escuela ortodoxa de los jungianos de quedarse en sustantivación, en pura metafísica, en creer en cosas como lo inconsciente, como los complejos, quedó en puro naturalismo, que en Jung ya hay una contradicción cuando Jung quiere ser empírico, y dice, no, no soy metafísico, soy un empírico, pero luego quiere que el Alma se pueda experimentar cuando el Alma es un proceso que trasciende todo hecho, y luego hay una contradicción, ¿lo entienden a ello?


El haber denunciado esto no ha sido ir en contra de Jung, ha sido ir más allá. Llevar su pensamiento a todo su potencial. Desarrollarlo para que explicite sus contradicciones, y esas contradicciones hacen que se mueva. El Alma se mueve, no es una cosa quieta, porque no es una cosa para empezar. Y por tanto es continuo movimiento. Lo detenido ya no es Alma, esto es cosa, esto es cosa, la mano no es el movimiento de la mano, te cortan la mano y tienen un objeto, el movimiento no lo tienen. El movimiento por lo tanto se refleja en, pero no es nada, no es nada que pueda encontrar ahí y sin embargo se expresa. ¿Lo entienden esto no?


Esta es la crítica en parte, es un poco más compleja, de Giegerich a Hillman. Al...muy bien Hillman, lo que Hillman,...conmigo Hillman no es el hombre eh, es un pensamiento, una idea, el hombre se puede morir, por mi Hillman, no por él, no, pobrecito, pero no es Hillman, sus gustos, sus disgustos, sus defectos, no personalicemos. Es la verdad que habló a través de Hillman y que no le pertenece, eh. Le ponemos un rótulo pero es una personificación, no es una literalidad, no estoy hablando de Hillman, eh. Hillman que pesa tanto y que tiene tal mujer y que...a mí me importa un pepino. Hillman es un sobrante, lo importante es la idea que pasa a través de él, eh. ¿Entienden esto?


No, pero la gente es tan burra que se lo toma como personal y se enamora de los pensadores, y no entiende el pensamiento. Se enamoran de las cáscaras, muertas, pero no captan el proceso. Estupidez, una estupidez. Otra vez personalismo, no, yo y tú, pero lo que atraviesa por dónde va la vida del Alma, no, eso se ha quedado. Es la vida del Alma, la vida del proceso, que pasa por lo que Hillman dijo, no por Hillman. Era un pobre tío como cualquiera de nosotros, un saco de huesos, de deseos, de ambiciones, no es eso lo que importa, lo importante es la verdad. Que no tiene dueño. Y que es autónomo ¿no?


Pues Hillman fue, representó, atravesar un nivel dado de lo psicológico. Fue explicitar todas las contradicciones y poder ver más. Pero a partir de lo que hubo, él no inventó nada, sino que tomó lo que había y vio, y vio más. Pero no puede haber más sin aquello. Dio un paso más de un camino. Sólo es posible para quien está haciendo el camino. Por lo tanto Hillman no tira a Jung. Lo supera que quiere decir, lo abarca y va más allá. Pero no quiere decir que se haya vuelto inútil Jung. ¿Se entiende?


Pero Hillman va hasta dónde puede ir más allá. El pensamiento de Hillman tiene un más allá. Todo tiene un más allá. El creer que llegamos a la verdad absoluta es propia del Nihilismo. Otra vez, de la mirada sustancial, hay una verdad que está fija, la conocemos y se acabó la investigación. ¡Qué tipo de conciencia ingenua que se imagina que hay un objeto independiente del mismo acto de conocer! Esto lo criticó Kant, por eso empecé con Kant. Sólo hay un objeto para un sujeto, el objeto en sí no es más que una ilusión. Qué tipo de conciencia es la que se imagina el mundo con objetos fijos y puntos de vista que tienen que copiarlos, esto criticó Kant. Su famosa revolución copernicana fue descubrir que sólo hay objetos para el sujeto. La ilusión de un objeto independiente del sujeto es una ilusión, es la ilusión de la metafísica, de que se puede tener un conocimiento absoluto cuando el mismo acto de conocer implica relativizar. ¿Entienden o no entienden eso?


Por eso hablé tanto de Kant, no era gratuito, no hay nada de lo que dije que fuera gratuito, eh. Pero claro, Kant dice, esto no depende de ti, tú puedes no saber, volvemos a lo mismo. El habla del sujeto empírico, de la persona concreta. La persona concreta es como es, pero el entendimiento no es de ninguna persona concreta. Pero toda persona concreta capta a través de la estructura del entendimiento. Empecemos a preocuparnos de la estructura del entendimiento es decir, de todo entendimiento posible. Y no del entendimiento tal como lo vive Pepito o Juanita. ¿Y qué descubre Kant? Que aparte del sujeto empírico concreto, que nace y que se muere, y que es blanco, negro, y que es pipim, pipim, basurita histórica, y por supuesto, para él es el centro del mundo....hay un sujeto trascendental. Que es el que importa. Porque cada sujeto empírico vive condicionado por el entendimiento mismo. ¿Entienden algo de esto? Es muy parecido, el Alma sería...el sujeto trascendental. Sólo que no es un sujeto ni es una cosa ni está acabado. El sujeto trascendental. Que nunca puede ser objeto. Por eso dijo Kant, jamás el Alma se puede estudiar como objeto científico. Está detrás, es lo que pone las condiciones del conocimiento. Por lo tanto no puede ser un objeto porque ya está relativizado a un sujeto. Bueno es lo mismo, el sujeto trascendental no puede ser objeto de la ciencia, porque toda ciencia es posible a partir del sujeto trascendental y él no puede ser colocado al frente, ¿al frente de quién? Siempre que hay al frente hay al frente de un entendimiento, el entendimiento nunca se puede colocar al frente de sí mismo. Más bien, todo lo que aparece, aparece para un entendimiento, ¿se entiende esto? Por eso es trascendental, trasciende toda categorización. Y sin embargo es para él que aparecen los mundos, objetos, las visiones, lo que quieran. ¿Si?


Pues lo que ve Giegerich es justamente esto. Es cierto que el proceso de la psicología imaginal fue poderoso, pero no es suficiente. Se queda en sus propias literalizaciones. Llega a un tope y no va más allá. Y en ese tope, literaliza. Transforma los hechos en imágenes, y es cierto, si no se va por ahí, uno se queda atrapado en hechos. Pero se queda ciego ante la imagen. Y toma a la imagen como un dato último. Y no quiere ir más allá de la imagen, dice, aquí paro. Pero el pensar imaginativo siempre es un pensar que no pone en juego al sujeto. Es contemplar, es como mirar la tele, y en el mirar la tele el sujeto puede mirar muchas imágenes pero permanece intocado por ellas. Pero si se comprendiera que la imagen es la manifestación de un pensamiento que no está siendo pensado, cuando se puede pensar, no en yo, sino el sujeto trascendental, ese pensamiento, la imagen deja de ser una imagen para transformarse en un acto de pensar que te transforma a ti. Más o menos esta es la idea.


Pero detenerse ante la imaginación es haber dado un paso y quedarse a mitad del camino dónde se vuelven a plantear unos límites. Así como el científico dice, no hay más que hechos y no vamos a ir más allá de los hechos, el imaginal muestra que detrás del hecho hay una mirada, que detrás de la mirada hay una imagen, ¡y no quiere ir más allá de la imagen! Y cuando te quedas en un planteo imaginal sigue el Ego haciendo de las suyas. Sigue habiendo la ilusión de elecciones y decisiones personales. Por eso Giegerich desenmascara, con todo el valor que tiene la psicología arquetipal, como una forma de platonismo. De metafísica, muy fina, muy fina. Y un gran avance respecto a lo que había pero todavía sigue siendo una especie de pseudo religión. Dónde la gente elige. Es como si uno dijera, no me gusta la imagen del mundo que se revela a través del cienticifismo, ¡yo elijo servir a tal imagen! ¿Pero quién es ese yo?, ese yo no está siendo atravesado. ¿Se entiende? Es grande, grande.


¿Porqué me gusta Giegerich? No porque me guste, ¡porque tiene razón! Y no puedo decir no me gusta, no, ¡dáme razones! No me gustó también cuando entró, porque todos defendemos lo que ya conocemos. El hombre es un animal perezoso, la primera vez que chocas con una visión, no te preguntas si es verdad o no, ¡te es incómoda porque no va con lo que yo ya sé! Si es cierto, es una reacción del Ego, y todos, todos, dependemos del Ego. A mi también me pasó, no, no, ¡lo voy a sacar!, la defensa a ultranza. Pero mi suerte a diferencia de la de Uds., es que puedo verlo. La mayoría se queda atrapado por ello. Se queda odiando aquello pero sin verse a sí mismo odiando aquello. No se pone en juego. Siguen estancados viviendo posiciones egocéntricas, esa es la diferencia, lo otro duele. Pero tienes que ir más allá. No es que me guste es que tiene razón, y cuando mira y lo ves ya no puedes, ya no puedes, es que ya. No sé.


Lo que muestra Giegerich es que no hay arbitrio, que esta posición de creer que uno elige sigue siendo una posición egóica aunque veladamente egóica, que no ha comprendido lo suficiente, no ha comprendido la lógica inherente del proceso. Y cuando comprendes la lógica inherente del proceso, cuando intentas comprenderla desaparecen los agentes humanos, desaparecen las morales. Lo que está ocurriendo está ocurriendo en un plano que ya no depende de nadie. Y desaparecen los buenos y los malos y desaparece la actitud de que tú salvarás al mundo. Porque esa es una actitud de no querer comprender, de seguir viviéndolo desde una instalación que no puede capturar lo otro. Claro que no puedes vivir todo el tiempo allá viendo lo que hay.


Tú vuelves a tu vida egóica cada día, es cierto esto, joder, un anatomista, para que me entiendan, no es tan difícil lo que digo, un anatomista sabe por sus estudios que somos un montón de músculos, venas, arterias y excrementos, ¿Uds. creen que cuando está haciendo el amor con su mujer está haciendo el amor con un montón de músculos, venas...?, no, en ese momento no es un médico. Es decir cuando miras como un médico miras como un médico pero luego como un ser humano, ¿lo entienden a eso no? Y un dentista conoce la boca amplificada de las papilas gustativas, de los dientes, de las raíces, pero cuando besa una boca no está besando ese cúmulo de dientes, está en otra instalación. Está en la instalación de todos los días que es de dónde vivimos. Pero la instalación de todos los días no permite ser dentista. Para ser dentista tienes que mirar especializad amente.


¿Comprenden que hay planos distintos? Querer quedarse en el plano de todos los días, ¡quédate!, pero no entenderás nada del mundo. Ahora el que entiendas no implica que no vuelvas al plano de todos los días, es claro que vuelves. Pero cuando llega la hora de comprender, ahí se queda la vida de todos lo días y ahí se entiende lo que hay en juego. También es cierto y este fue una de mis comentarios a Giegerich, que ese otro plano dónde ya no hay yo...es decir el dentista para besar una boca tiene que poner en juego sus intereses personales, no besa cualquier boca, besa la boca que le gusta, que le atrae, la que ama, pero cuando está estudiando bocas ya no es más yo, es un estudio impersonal en el que estudia toda boca posible, ¿lo entienden?, sino no podría ser dentista...¿Ven cómo en el momento del estudio el Ego queda en un costado y el que aprende es el otro?, pero a la hora de vivir tu vida cotidiana se vuelve al yo. Eres tú en dos planos, no están físicamente, son saltos lógicos, son saltos de colocación lógica.


Y tú eres distinto en un plano que en el otro. La ilusión de que eres el mismo todos los días, no, no lo eres, eres el otro. El que conoce es el Sujeto Trascendental. Pero el que vive circunstancias concretas es el Sujeto Empírico. Ahora bien, a medida que en ti se produce este ascenso al trascendental...luego retornas al empírico, pero es curioso porque la comprensión en el plano trascendental hace que cuando vives empíricamente el mundo que encuentras empíricamente ya no es el que había antes.


No es que permanezcan fijos los dos planos sino que al haber sabido más del gran mundo tu pequeño mundo está afectado. No regresas como te fuiste, regresas transformado. Pero no estás...lo que pasa es que aquél plano ¡también se ha transformado! Por lo tanto los niveles cambian permanentemente pero siempre los hay. Bien no sé, pregúntenme lo que quieran preguntar, esto es muy importante. Esos cambios no son voluntarios, esos cambios son históricos, la conciencia transcurre...no es el tiempo pero transcurre en el tiempo, por eso en una clase yo les dije, fuimos niños pero ya no lo somos, esto no quiere decir que la niñez ya pasó, no, la niñez está en ti superada, eres el adulto que eres por haber sido el niño que fuiste, el niño está en ti pero ya no como niño, ha florecido en el adulto, el adulto contiene al niño pero no literalmente como cuando era niño.


La conciencia adulta sólo es posible como una evolución de la conciencia infantil. La ha superado pero eso no quiere decir que esa conciencia infantil no tenga importancia, pero ya está transformada, y no podemos mirar como los niños, sólo podemos mirar como un adulto se imagina que miran los niños. ¿Han visto los adultos con los bebés? Ña, ñe, ñi, ña, ñe, ña,...¡son horribles!, los bebés no son horribles pero uno quiere hacer como un bebé, cuchi, cuchi, cuchi,...pero uno es un monstruo, un adulto ridículo jugando a ser bebé que no es ser un bebé. No se puede ser un bebé porque ya se es lo que se es, y no es cuestión de elección y la imaginación de que hay elección es egóica.


Entonces es cierto que existe esa imaginación y esa imaginación es digna de ser estudiada. ¿Cómo es posible que se viva así? Pero entonces pasa a ser objeto de estudio, ya no es sujeto de decisiones. ¿Es fascinante! Pero claro se revela otro mundo, entonces uno se revela como he dicho el otro día, uno mucho más humilde. Y empiezas, claro cuando has estado allí y vuelves aquí, y está los de aquí que nunca han estado allí y que nunca van a estar, los ves con sus buenas intenciones, con sus ideales y con su tremenda ignorancia y con sus posiciones egóicas, ¡y ya no puedes!, ¡ya no puedes!, es que ya no es que quieras o no quieras, no, ya no puedes. ¡Vamos a salvar el mundo!, ¿tú qué dices?, no tienes ni idea. Tampoco les importa, no les importa conocer, son tan nihilistas, ¡tanto!, que no creen que hay que conocer, creen que basta ¡querer!, el querer, que se quiere a sí mismo...Están llenos de buenas intenciones pero no ven el sujeto en ellos que es un Ego tremendo, defensor de ideologías, hijo de su tiempo, víctima de los prejuicios, instalado cómodamente en lo que se vende como Conciencia Colectiva, que es la conciencia de un consumidor que ni siquiera se da cuenta de que es un consumidor sino que está persuadido de ser agente histórico. Y que defiende su importancia personal, su libertad de decisión, ese pobre consumidor que se ha tragado el producto hasta el fondo y no lo entiende porque se cree sujeto de la historia. No sabe que la historia ya no está en sus manos. Y no digo ya la historia de él, la historia lógica no depende de un individuo.

Por eso una religión no triunfa por sus defensores, esto ya lo vio Jung eh, ya estaba en Jung. Un símbolo, dice Jung, se impone por su propia potencia y los símbolos mueren dice Jung, y un día...al sugerir que el Cristianismo como un símbolo, como tal ha muerto ya hace tiempo. No lo mató nadie, se muere, se seca, deja de congregar, ya no está la verdad allí pero la estuvo. Si el Cristianismo se impuso no fue porque ganaron batallas, más bien ganaron las batallas porque el símbolo vivía y prendía en todas partes. Era el estatus lógico de la humanidad en ese momento. ¿Se entiende? Pero este momento de verdad ha ido más allá de sí mismo.


Cuando uno entra a mirar así aparecen grandes temas...ah ¡de qué te sirve?, no te vas a hacer más rico ni vas a ligar más ni vas a conseguir que tu esposo te quiera ni que tu hijo sea más...no, no te sirve. Nihilismo, sólo me importa lo que me sirve, ¿y ese nihilista se queja de que el mundo esté como esté?, ¡si es a consecuencia de esa actitud! Y no lo digo para que se reforme porque esto sería ser moralista también eh, ¡eres un nihilista arrepiéntete!, no, no te arrepientas simplemente dáte cuenta. En este darte cuenta se produce sin tú quererlo un salto lógico. No es producto de ninguna conquista, ninguna conquista, simplemente una apercepción, una vez apercibido ya no hay vuelta atrás. Entonces quién, ¿quién soy yo?, pues soy el producto de una apercepción. ¿Es mía la apercepción?, no, no es mía, yo soy consecuencia de esa apercepción. ¿Lo entienden un poquito?


Bueno el Toni me iba a hacer una pregunta, ¿si? Pero habla fuerte Toni, lo digo porque tu voz es muy bajita, no, lo digo pensando en la grabación, dime.


-( Pregunta del público )

No importa, bueno no nos quedemos en las palabras.

-( Otra pregunta del público )

Perdón, ¿y de quién es la intención? ¿De un sujeto humano quieres decir tú? No, es al revés. Yo quería, quería hacerte, perdona, si ya sé a dónde vas, perdona. Estos temas son muy difíciles, lo digo de verdad, no sólo, son difíciles porque requieren atender, atender de verdad ¿no? Borrar todas las tonterías y poner atención. Requieren devoción por lo tanto. Y a veces se puede y a veces no se puede ¿no? Pero si no se puede no hay manera de entrar y yo quería entrar, quería más que hablar de Giegerich y hablar de esto, con lo cual esto sigue estando al frente y seguimos siendo el mismo Ego de siempre que mira las ideas pero no entra en ellas, y por lo tanto en lugar de ideas, eso que llama ideas siguen siendo imágenes.


Una idea sólo es una idea cuando está siendo pensada. No existen ideas como cuadros y cosas colgando en ninguna parte, otra vez sustancializaciones ¿no?, no hay, no hay ideas en algún lugar como, como marcianos. ¡No! Se hace...la idea. Es un hacer. La idea se hace cuando se entiende, en el mismo acto de entender se va creando, sin un entender no hay una idea. No es ni el sujeto que entiende ni un supuesto objeto sino que es el encuentro del tema en el intelecto que lo plantea y es transformado por el tema que así se va transformando por sí mismo. Hablar de idea como algo separado de todo idear, es volver a multiplicar los entes innecesarios en mi mundo. La gente habla de ideas que andan por ahí como de extraterrestres invisibles que andan por ahí. No. Una idea es lo que se revela a un intelecto. ¡Sin el intelecto y el proceso no hay idea! Es como creer que hay besos independientemente de los sujetos que se besen, ¡hay un beso que anda por ahí!, ¡no, el beso se hace! Volvemos al tema del discurrir, el discurrir no es una cosa, es un proceso. El besar no es una cosa, es un proceso que pone en juego bocas pero no son bocas. Sin bocas no hay besos. Es lo cierto, bueno ¡las ideas son como los besos!, ¡si no hay quién piense no hay ideas! En el pensar la idea se hace, se hace en el entendimiento y la idea transforma el entendimiento. ¿Captas?


Entonces yo, justamente quería proponerles ¡pasar por el proceso!, no hablar del proceso porque entonces hablamos del proceso como algo que está al frente y todavía no estamos en el proceso. ¿Comprenden esto que estoy diciendo? Pero esto no quiere decir...hay que ponerlo, hay que ponerlo, la atención, sino es imposible, hay que concentrarse. Por ejemplo, el proceso a través de la expresión de Giegerich que yo creo que es quién mejor lo expresa ¿no? Giegerich es el que tiene más entrenamiento. Vamos a leer un pequeño artículo, aún no lo he podido leer todo, publicado en una revista...de 1998, ya tiene diez años y la verdad es histórico, lo que se vio hace diez años se vio hace diez años y a partir de esto se ha visto lo que no se vio hace diez años, pero bueno, es un trozo del recorrido que hay que hacer.


En un maravilloso artículo que se llama ¿Es profunda el Alma? Aquí veremos cómo se hace Alma, no hablaremos de hacer Alma, ¡se hará Alma! Que es muy distinto, es decir, no hablaremos de hacer conciencia. Pasaremos por darnos cuenta de lo que no nos dábamos cuenta. Y ya verán entonces que la cosa no sólo está fuera sino que te pone en juego. Y si no te has dado cuenta pues no te ha pasado nada pero si ya te has dado cuenta pues entonces ya no eres el que eras antes. ¿Entienden? Y este que eres ahora dándote cuenta tiene mucho más para darse cuenta eh, no es decir que ya llegaste a la verdad, pero ya pasaste por el que fuiste, eh, ese ya, ya no se puede volver a dar, ¿si? Esto es un análisis del fragmento 45 de Heráclito, el fragmento 45 de Heráclito que ya lo mencioné, aquél que Hillman toma como base de la psicología arquetipal, en el que Heráclito decía...no encontrarás los límites del Alma por mucho que recorras toda la extensión de la tierra, tan profundo es su Logos...y Hillman hizo de esto y dijo, en Heráclito está el fundamento de la psico (Alma) logía (Logos) profunda. ¿Eh?, no encontrarás los límites del Alma, Psique, Psique es la palabra que usará Hillman, no encontrarás los limites de la Psique. Por mucho que recorras la extensión de la tierra ( Psique ) tan profundo es su Logos ( psicología profunda ) Y ahí se queda. Y entonces Heráclito funda la psicología profunda, y entonces es profunda porque desciende, la psicología es profunda porque tiene profundidad, pero en ningún momento se pone en cuestión.


¿Qué quiere decir profundo? ¿Y qué quiere decir Psique? Lo que hace Giegerich es, vamos a entrar en este fragmento, no lo vamos a mencionar, vamos a hacer el camino que hay ahí...y se carga la psicología arquetipal de paso, je je je je,...pero revela...¡uf!...no lo había visto, claro, no lo había visto. Una vez que lo ves lo viste. Lo viste, ¡no!, ¡te cambió a ti!, se te desarrolló un tornillo de pensamiento que no había antes. Dice así...


¿Es el Alma profunda?...no lo voy a leer todo, desgraciadamente no da tiempo, aunque es corto no da tiempo, dice...el enfocarse en textos antiguos con las preguntas que nos hacemos hoy no hace de esta discusión un estudio ni histórico ni filológico porque lo que nos interesa es el Alma, pero puesto que el Alma nunca puede ser abarcada directamente, este estilo de investigación psicológica tiene que tomar la forma de “comentarios” sobre los documentos del Alma...


...es decir siempre haces el proceso sobre un reflejo, siempre ves el movimiento porque algo se mueve, en el aire no puedes verlo, no se puede hacer psicología sino a través de una “manifestación” que es analizada, ¿se entiende lo que digo, no?...jolín, hay muchos tan anclados en el sustancialismo que todavía no pueden llegar a concebir la idea de una función...estadística p.ej., no la podrían concebir, todavía no conciben una función geométrica, conciben que hay puntos, pero la función, el movimiento les cuesta, ¿no?, les cuesta que pueda haber procesos que no son cosas...lo siento porque están instalados en un modo de pensamiento medieval y les toca, les toca, es terrible vivir en una época incomprensible para uno, esto sí que es estar a merced de los elementos, ¡vaya!...y no digo de los terremotos, ¡de otros peores!, dice así...


...sólo podemos hacer investigación psicológica comentando los documentos, las pruebas, las manifestaciones, las expresiones del Alma. La pregunta psicológica, la cuestión psicológica no es ni puede ser, ¿qué o cómo es el Alma?, sino ¿cómo se refleja el Alma en sus manifestaciones? No somos tan ingenuos como para querer coger al Alma directamente...


...no puede ser objeto el Alma, sólo un ingenuo cree que hay un objeto, el Alma, un ente natural, eso no es psicología...


...tenemos que entender que la psicología es el estudio del reflejo en un espejo y no el estudio de aquello de lo que la imagen en el espejo es reflejo de ...


...¡olé!, tú lo has captado pero tus compañeros se han quedado, ¿has visto la diferencia que hay?, je je je je,...si uno capta y los demás no, uno ya está en otro lugar, y no es que uno quiera, no, ¡ya está, ya está fuera! Una cosa es estudiar el reflejo en un espejo y otra cosa es estudiar aquello de lo cual el reflejo es reflejo. La psicología estudia el reflejo, no pretende tomar por objeto aquello de lo cual el reflejo es reflejo, porque aquello de lo cual el reflejo es reflejo no es un qué, no es una cosa, no es un objeto...


...volverse a lo ya reflejado no es una trampa para llegar a la sustancia anímica de otra manera invisible ni un sustituto de “la cosa real” , por el contrario, sabemos que lo ya reflejado es “la cosa real” de la psicología...


...por lo tanto la psicología es la disciplina del reflejo, de la reflexión. No de lo que se está reflejando sino de la reflexión, y la reflexión y el entendimiento tienen que ver. Dice...bueno todo esto me lo voy a saltar y ya empieza elaborando una cosa que si prestamos atención, no lo voy a leer, es muy largo...si prestamos atención realmente a lo que dice Heráclito, Heráclito no dice que el Alma es profunda, Heráclito dice, no encontrarás los límites del Alma recorriendo toda la extensión de la tierra, ¡tan profundo es su Logos!, por lo tanto lo que Heráclito dice que lo que es profundo ¡no es el Alma!, ¡es el Logos del Alma!...cosa que parece que a Hillman y a los demás se les pasó de largo,...Heráclito por lo tanto está hablando del Logos, del discurso del Alma, no es el Alma lo profundo, lo profundo es el discurrir, lo profundo no es un qué, lo profundo es un discurso, un darse cuenta, un descubrir, un reflexionar...pero no lo vamos a desarrollar simplemente llama la atención, y Hillman diría, joder no lo había visto, voy tan rápido por la vida que ni siquiera me detuve a ver lo que decía Heráclito, sino que hice que dijera lo que yo quería, yo quería que el Alma fuera profunda y quería que yo la fundara, pero nunca me paré a...¡pam!...tan profundo es...su Logos.


¿De qué habla Heráclito por lo tanto?, habla del Logos. De la palabra Logos viene lógica. Lógica no como una ciencia del razonamiento sino como un proceso de entendimiento. ¿Se entiende? De lo que está hablando heráclito no es del Alma sino de la lógica del Alma. Cosa que había perdido de vista completamente ¿no? Dice, mmmh, me voy a saltear, dice, a ver, a ver a dónde puedo, a ver a dónde puedo...


...no debiéramos permanecer en éxtasis ante la mísitca supuesta de que “el Alma es profunda” y repetir insensatamente este slogan como si fuera un artículo de fe...


.me creo que el Alma es profunda, es profunda, es profunda, creo en el Alma que es profunda, nadie sabe lo que quiere decir, nadie se ha preocupado de mirar, no debemos hacer eso si queremos ser psicólogos evidentemente, si queremos ser sectarios, tener una mística, una bandera por la que luchar, si que podemos hacerlo...el Alma es profunda porque yo lo creo, porque yo lo siento y si tú no lo crees eres mi enemigo,...pero otra cosa es, dice, no debemos quedarnos en éxtasis ante la supuesta frase que se repite insensatamente como un slogan como un artículo de fe...


...el fragmento 45 habla expresamente de viajar...


...no encontrarás los límites del Alma aunque viajes por todos los caminos de la tierra, tan profundo es su Logos...


este artículo habla expresamente de viajar pero aunque no lo hiciéramos todavía tendríamos que honrar a Heráclito como un pensador, y a nuestro fragmento como un ejemplo de pensamiento viviente, en otras palabras, como movimiento...sería un insulto a Heráclito suponer que todo lo que quería hacer con este fragmento era establecer una especie de...palabra dorada de sabiduría sobre la profundidad del Alma...no la sabiduría...una regla, una verdad estática y acabada...no una idea...tenemos que entrar en el intrincado y complejo proceso de pensamiento que Heráclito condensó en este fragmento y re-pensarlo, re-construirlo, es decir, seguir su movimiento interno...a fin de hacer esto tenemos que dejar atrás todo el equipaje que traemos con nosotros, todas nuestras ideas preconcebidas acerca de la naturaleza del Alma, e incluso acerca de su supuesta profundidad y someternos al mismo viaje al cual nos envía este mismo fragmento, a fin de encontrar a dónde conduce este movimiento y cuáles son sus resultados...Heráclito nos envía a buscar los límites del Alma, a fin de hacer esto se supone que tenemos que avanzar y viajar no por un solo camino, sino a lo largo de todo posible camino, en todas las direcciones posibles y debemos viajar por cada uno de estos caminos por así decirlo, por todo el camino...


...en el sentido de...la palabra de Heráclito quiere decir, ir a través de todos los caminos, eh, o sea lo que viene a decir Heráclito es, ni aunque recorras todos los caminos, recorras hasta el final todos los caminos de la tierra, encontrarás los límites de... por lo tanto tendríamos que ponernos en qué quiere decir Heráclito cuando dice recorrer no un camino sino todos los caminos y no todos un poquito sino todos hasta el final, para ver qué es lo que nos encontraremos. Pero hay que hacerlo a esto y lo vamos a hacer. Ya me entra el vértigo porque pensar da vértigo, je je je. Dice...


...el filósofo...dice Heráclito...nos somete a un experimento mental. Es obvio que empíricamente o sea de hecho no podríamos, ¿cómo viajar por todos los caminos hasta el final?, realmente en una era en que viajar un camino significaba hacerlo a pie o a caballo. La vida es demasiado corta y nuestra fuerza física demasiado menguada. No, no tenemos que abandonar la casa físicamente, tenemos que ponernos de viaje con la mente. Supongamos, nos dice Heráclito, que no hubiera ninguna limitación física ni mental respecto a tiempo o fortaleza, que no hubiera ningún límite humano, ninguna existencia finita de la naturaleza humana, y que tuviéramos la capacidad de, realmente, viajar cada camino todo el camino. Uno incluso podría extender esta idea incluyendo todos nuestros medios técnicos, los de transporte, motores, naves espaciales, aviones, incluyámoslos...eso, que no lo podía preveer Heráclito...


...y transformamos la frase de Heráclito en lo siguiente...supongamos que fuéramos capaces de buscar en cada rincón del universo descubriríamos que no podemos encontrar los límites del Alma...


...la idea no habla de la imposibilidad humana de llegar a los límites del Alma, el problema no es un problema práctico de que estamos limitados y por eso no llegamos, que si tuviéramos mejores medios, no, no, no habla de eso. Heráclito no está tratando de decirnos de que esta tarea es demasiado inmensa o difícil para nosotros. Más que hablar de nuestras insuficiencias, el fragmento está hablando acerca de la naturaleza del Alma, y su última frase habla de...como lo aclara en la última frase que habla de profundidad de su Logos...


...el punto es que en principio los límites del Alma no se pueden encontrar, no podrían encontrarse ni siquiera por un ser suprahumano, esto quiere decir que no hay límites, que el Alma es sin límite, que el Alma es infinita...esta es una idea difícil, ¿qué es lo que quiere decir que el Alma es infinita? Uno podría pensar que significa que el propio viaje podría seguir y seguir y seguir interminablemente ¿no?...pero tal sentido de infinidad no es el que apoya este fragmento, este sentido de infinito es lo que los psicólogos llaman el progreso infinito, y lo que Hegel llamó el mal infinito o la mala metafísica...no un infinito real sino la posibilidad de ir siempre un punto más allá...la visión que Heráclito ha obtenido y pronunciado no se llevaría hasta el corazón y no moraría en él porque todavía estaríamos esperando en ese caso, algún límite...


...imaginar que el Alma, no encuentras los límites porque es infinita, es decir que por mucho que andes puedes andar un paso más, no es comprender lo que dijo Heráclito, Heráclito no dijo, siempre puedes ir un paso más en busca del límite, está diciendo que aunque pudieras dar los infinitos pasos no habría límite, por lo tanto no es la idea de que puedes andar más y más, sin llegar a encontrar los límites, sino que ¡no hay límites!, no es que no los puedas encontrar, ¡es que no los hay!...aunque pudieras de hecho recorrer todo el infinito en un instante. ¿Se entiende esto? O sea que la idea de infinito es otra...


...la visión de Heráclito es definitiva, esto es, pone un fin a cualquier búsqueda de límites del Alma. Su visión a priori hace que todo intento de encontrar los límites del Alma se vuelvan absurdos. El proyecto entero es así frustrado. Se muestra que no es sólo fútil sino irrazonable desde el punto de partida. No terminamos con una indeterminación de una determinada profundidad en el sentido de una extensión sin final en la distancia, no importa si horizontal o vertical, no, toda la orientación respecto a una profundidad sin fondo, el infinito perpetuándose, la expectación del infinito perpetuándose hasta el final de la propia búsqueda en algún futuro inalcanzable, ha sido totalmente negada por Heráclito desde el punto de partida. La palabra “no aún” en un futuro eternamente diferido...o sea que llego pero todavía no aún, más adelante, en un futuro,...ese “no aún” es quitado por Heráclito con un “no” conclusivo, que aquí y ahora termina con cualquier flirteo con la idea de que allí haya, allí, en cualquier lugar, haya algún límite del Alma...


...el resultado con el que terminamos es paradójico, la visión es que el Alma no tiene límites, pero esta visión resulta en sí misma ser una idea terminal y como tal, un nuevo límite...la idea dice se ha terminado la búsqueda y como tal plantea un límite...el resultado final de la reflexión de Heráclito no es la total ilimitación, en absoluto, el cierre que no puede ser encontrado en un hecho o en una cosa...o in re...ánima in re, ¿recuerdan?, in re, in ánima, ese in re ya lo he explicado en otra clase, un problema de Uds., eh,...el cierre que no puede ser encontrado en un hecho o en una cosa, el cierre del Alma, ahora gira sobre sí mismo en la mente dentro de nuestro propio pensamiento de límite, como un pensamiento limitador que termina con nuestras expectativas infinitas y nuestra búsqueda de un límite, la reflexión de Heráclito en lugar de privarnos de un sentido de límite, provoca una transportación de la idea de “límite” , de la esfera de lo real o de lo ontológico, a la esfera de lo mental o de lo lógico, del objeto...el Alma, la realidad psicológica...al sujeto...de lo ontológico a lo lógico...


..el Alma no tiene límites, esta es una idea contradictoria, límite significa dos cosas, limitación, final, cierre, obstrucción, por un lado, y límite con otra cosa, frontera con algo nuevo, frontera con algo extraño, y en este sentido, una apertura a nuevas regiones o nuevos paises,...¿se entiende lo que estoy diciendo eh?, no es nada difícil.


...si el Alma no tiene límites esto resulta en una inversión de los dos sentidos mencionados de límite o de frontera, donde frontera significa limitación el Alma es ilimitada, infinita, donde frontera significa abrirse a un exterior tenemos que darnos cuenta de que el Alma no tiene nada que la limite que esté fuera de ella y que el Alma implica por lo tanto absoluta contención en lo anímico...¿se entiende lo que está diciendo, no?...


...por lo tanto decir que el Alma no tiene límites quiere decir que no hay un punto donde se acabe el Alma y haya lo que sea que no es Alma...¡piensen bien lo que estoy diciendo!, ¡piénsenlo!, ¿qué quiere decir que hay un punto dónde el Alma se acaba y empieza la No-Alma, sea así o sea lo que sea?, ¿desde dónde se puede uno imaginar que hay un plano psicológico que se acaba en lo no-psicológico?, ¿esa idea de que hay un límite más allá de lo cual no hay Alma no es una idea?, ¿y no es una idea por lo tanto contradictoria, una idea que dice, hay un punto dónde ya no hay más idea?,...¿comprenden lo que estoy diciendo?, no, no lo comprenden, si lo comprenden da vértigo...voy a seguir...

-( Comentario del público )

No voy a acabar nunca y es tanto lo que queda por leer que cuando lo escuche no podré repetirlo dos veces...

...dónde borde significa que hay limitación el Alma es ilimitada e infinita pero dónde borde o frontera significa abrirse a un exterior, tenemos que darnos cuenta de que el Alma no tiene nada fronterizo y que el Alma implica por lo tanto absoluta confinación. Conversamente esta inversión del orden natural de las cosas muestra que dentro de esta visión de “sin límites”...cita a Heráclito, sin límites...Heráclito no está usando meramente la palabra Alma sino que está tocando la realidad que entendemos por Alma puesto que el Alma es, como decía Hegel, un mundo invertido, dicho de otra manera un mundo reflejado...reflexión...por eso Hegel un gran pensador dijo, el mundo del Alma es un mundo invertido, bueno no el mundo literal sino su inversión, su pensamiento, su reflejo. Es decir el Alma es contra-natura, es la reflexión de lo natural. Bueno...


...estamos por lo tanto desesperadamente encerrados, circundados por el Alma, no hay nada fuera de la Psique, no hay un otro, no hay apertura a otra cosa, la noción o la lógica del Alma excluye cualquier más allá, cualquier extranjería. No podemos llegar allí, nunca hay un punto desde el cual abrir una demarcación separando lo que está dentro del Alma de lo que está fuera del Alma. Estamos desesperadamente atrapados en el Alma, esto es decir, en su absoluta interioridad. No hay salida, no hay huída. Quisiera aclarar esta noción de absoluta interioridad en el sentido de un círculo indestapable volviéndome a otro texto de otra civilización en el cual, mutatis mutandi, la misma idea se presenta pero con más detalle y plasticidad 1.24.34. aunque con respecto a la presencia de dios en lugar de la presencia de la Psique, es un texto del Antiguo Testamento, salmo 139, de la línea 1 a la 16, dice así:


Oh señor tú que me has buscado y que me has conocido, tú has conocido mi acostarme y mi levantarme, tú entiendes mi pensamiento desde lejos, tú abarcas mi sendero y mi estar echado y conoces todos mis caminos, porque no hay una palabra en mi lengua sino, oh señor, tú ya las conoces todas, tú te has puesto delante mio y detrás mio, tú tienes tu mano puesta sobre mi, tal conocimiento es demasiado maravilloso para mi, es elevado, yo no puedo llegar a él, ¿a dónde he de ir a partir de tu espíritu?, ¿a dónde esconderme?, ¿cómo puedo huir de tu presencia?, si asciendo hasta el cielo tú estás allí, si hago cama en el infierno, oh, tú allí también estás, si tomo las alas de la mañana y me sumerjo en las partes extremas del mar, aún allí tu mano me alcanza, tu mano derecha me contiene, si digo, seguramente las oscuridades me ocultarán, incluso la noche es luz para tí, si la oscuridad no me oculta de tí sino que la noche brilla como el dia, la oscuridad y la luz son ambas iguales para tí, mi sustancia no puede esconderse de tí ni siquiera cuando estaba en secreto siendo hecho en el vientre de mi madre, tus ojos vieron mi sustancia aún imperfecta y en tu libro están escritos todos mis miembros que fueron hechos a continuación cuando todavía ni siquiera existía ninguno de ellos diferenciado”


Este es el texto del salmista y ahora el comentario de Giegerich:


Lo que Heráclito presentó brevemente en una frase y en una idea de viajar por cada camino posible, es lo mismo que anuncia el salmista. En su experimento mental el salmista realmente viaja todo camino posible en todas direcciones, ya sea que vayamos hasta el final del mundo en el Este donde el sol se levanta o en el Oeste donde se pone en el océano, ya sea que ascendamos al cielo o al submundo, el salmista se ve obligado a darse cuenta de que de todas maneras estaría rodeado por la presencia de dios. Esté en movimiento o esté echado no puede huir . Incluso la aparente privacidad de sus ideas y la oscuridad de la noche, incluso el pasado prenatal, no es un área que produzca un exterior a la mirada de dios. Lo que el salmista expresa es la idea de estar inescapablemente rodeado por todos lados, en el tiempo, en el espacio empírico, así como en el reino interno de las propias ideas y pensamientos, todo, su entera existencia está absolutamente contenida en un absoluto. Autónomo, objetivo, a priori. En un conocimiento absoluto, en un ser conocido, que es experimentado como un aprisionamiento. Si no hay salida y no hay exterior entonces sólo hay interioridad, absoluta interioridad. Es absoluta porque esta interioridad no es la contraparte de una exterioridad. Esta interioridad es infinita y por lo tanto no está limitada por ninguna exterioridad. Nuestra visión habitual de interioridad o de lo interior es abstracta...o sea no está pensada, no hemos entrado en ella...o es solamente exterior porque de acuerdo a esa idea lo interior tiene su otro, lo exterior, el fuera de si, el otro lado de la frontera entre ellos, y lo interior queda así tan externo como el mundo externo...


¿Comprenden lo que está diciendo no?


...nuestro salmista se da cuenta de que cualquier exterior concebible está ya, a priori, dentro de este conocimiento omniabarcador de dios. Nos vemos obligados a avanzar a un sentido de interioridad interior que ha interiorizado incluso la idea de algo exterior dentro de sí misma...


Eh, esto es pensar, esto es pensar.


...en el nivel de la conciencia alcanzado por el salmista y por Heráclito, un exterior real se ha vuelto inconcebible. Estamos absolutamente atrapados, ya sea en la interioridad del ser conocido por dios, por el salmista, o ya sea en la interioridad de la Psique para Heráclito. Empujados por el deseo de salirse fuera, el salmista ha intentado todo tipo imaginable de exterior en su experimento mental y ha experimentado que la hipótesis de que pudiera haber un camino afuera no se podía cumplir, se falsaba todo el tiempo, de este modo ha adquirido para sí mismo dolorosamente, un nuevo tipo de conciencia, un nuevo estatus de conciencia, determinado por la idea de una interioridad inescapable. Aún cuando Heráclito nos da sólo la más breve condensación de su experimento mental, podemos suponer a partir de lo que dice, que su proceso mental era el mismo y vemos que ha conducido al mismo resultado...


...El primer aspecto de este resultado es el carácter de aprisionamiento de nuestra contención en el Alma. Pero hay también otro aspecto de la visión de lo “sin límites”, aquello de la infinidad del Alma. Es ilimitada. Ya sabemos que esta infinidad no puede significar una extensión que no acaba en la distancia, ni espacialmente ni en el tiempo,ni pasado ni futuro, el conocimiento de que no hay ¡ya!, ¡ya!...no más adelante, no...¡límite!...funciona como un nuevo límite imposible de sobrepasar, en el cual, como si hubiera una pared de ladrillos, nuestra lucha por llegar a un límite en la infinita distancia, se ve siempre repelido. Es arrojado sobre si mismo y reflejado sobre si mismo.El nuevo límite es la prisión absoluta, la pared de la prisión absoluta que es absoluta porque no separa libertad exterior de aprisionamiento interior. En tanto que la infinidad del Alma es en si misma absolutamente cerrada en su absoluta interioridad, no se puede huir más y más y más hacia lo extenso, te vuelve hacia su propio interior, está forzada a ir hacia dentro, está interiorizada en sí misma. ¿Entienden algo de esto?


Por lo tanto cuando el Alma, hablamos de interior no es un interior de un exterior, ¡porque no hay exterior! Todo exterior que imaginen sigue siendo un, un, una idea de exterior. Si ya se imaginan un exterior no psíquico, el interior en el que se imaginan el Alma sigue siendo un interior no psíquico. Y eso no es una idea psicológica. Entonces se imaginan un interior rodeado de pura exterioridad, un interior que está en el mismo plano que el exterior. Pero un interior que está en el mismo plano del exterior es un interior externo. El interior anímico es absolutamente interior, no relativo a alguna exterioridad.


¿Ven que pensar es difícil? Pero esto es pensar. Ante esto no acepto que me digan, no lo entiendo. Porque hay que pensarlo, tienen que hacer un esfuerzo. No es familiar, no es un concurso de la tele ni es una serie de estas de reality show, esos se entienden fácil ¿verdad? Esto supone que pongan en cuestión su manera de pensar, que atiendan a qué quieren decir cuando dicen que algo es externo y que algo es interno. Pero la gente no se detiene, la gente usa esas cosas li-te-ral-men-te.


Decir que el Alma está dentro de un afuera, es hacer del Alma algo externo. ¿Qué interior puede estar limitado por un exterior si no está en el mismo plano? Podemos decir ¡el interior de este cuarto!, que está limitado por las paredes, pero el interior de este cuarto es de la misma naturaleza que el exterior de este cuarto, ¡son ambos físicos! Si el interior del Alma es algo físico entonces el Alma es física. Es un mal interior. No, la interioridad del Alma no es una interioridad espacial, sino una interioridad lógica. Está dentro del proceso de pensar. Ya no está en el espacio. Y no se puede salir del proceso de pensar, porque toda afirmación pertenece al proceso de pensar. Incluso cuando afirmo que hay un mundo afuera sigue siendo una afirmación lógica. Que tiene que ser probado, y el afuera que menciono en esa frase es una imaginación de un afuera. Un fuera literalizado, un fuera imaginado físico que ya no está en el plano lógico. ¡No se puede salir de la lógica, uno! Toda afirmación acerca de la lógica de la comprensión ¡es lógica! No, no puedes salir, puedes entrar cada vez más.


Ese entrar no es un entrar espacial. Lo que quiere mostrar Hillman es que la profundidad del Logos no es una profundidad de espacio, sino una profundidad de pensamiento que cada vez se refleja más y profundiza, no de bajar físicamente, sino de ir más allá de sus supuestos en un espacio lógico, no físico. Sin límites, porque no hay nada que pueda limitar el proceso lógico a no ser la lógica misma. ¿Eh?

-( Pregunta del público )

Bueno...lo...si..por eso dije...él habla mucho de alquimia...lo refinado a su vez es sujeto de una nueva transformación. Y cada vez es...se va sublimando, pero no sólo se va sublimando una cosa al frente mio, se va sublimando tu proceso de transformación...quien haya entendido eso, creo que nadie aquí todavía, pero quien entienda esto, ya no se ve atrapado jamás en los pseudo-dilemas de un interior literal y creer que el alma está en un abajo literal, e imaginarse una profundidad en la que uno se sumerge como una especie de, no sé. El que está ahí está en una imagen del interior totalmente exterior, totalmente literal, aún no ha llegado al reino del Alma. Cuando entramos en el reino del Alma, no hay salida. Incluso el intento de salir es estar operando lógicamente como el salmista...incluso cuando me voy a esconder de ti, señor, el escondite eres tú...decir que no hay nada fuera de la mirada de dios ¿qué quiere decir?, pues que la mirada de dios no tiene límites, y uno quiere imaginarse que hay una mirada de dios y algo más allá que no está visto por dios. Está pensando en términos físicos, ¡pero hasta esto es animistamente, porque hasta ese más allá de lo conocido, es conocido por esta conciencia absoluta llamada dios.


No hay más allá de lo anímico no en el sentido físico o espacial sino en el sentido lógico. Cuando empiezan a ver la lógica de cualquier enunciado, acerca de lo físico y acerca de lo que sea, esa lógica sólo puede ser limitada por la lógica misma. ¿Comprenden algo o no? ¿Puedo leer un poco más? Si, dime.

-( Pregunta del público )

No, eso sólo lo has entendido tú. El realmente estudia una idea. Toma una idea que todos usamos como una vaga impresión estúpida que creemos que entendemos y que no entendemos y nos obliga a pensarla. Y nos muestra que pensándola, si la pensamos, la misma idea tiene contradicciones y que esas contradicciones no muestran que la idea es falsa. Que la contradicción de una interioridad sin límites por lo tanto una interioridad literal no contrastada por una exterioridad, parece contradictorio, no tiene contradicción pero implica cambiar el plano en el que se vive esta interioridad, para entender que no es una interioridad de realidad externa sino interioridad de proceso lógico. Y que es cierto que no hay exterioridad del proceso lógico. Sólo ahí entonces hablamos de Alma.


Pero la gente, los ingenuos y los religiosos y los místicos y los que buscan fe, y cosas en que creer y sentirse bien, no quieren pensar. Quieren creer en una cosa invisible llamada Alma y ni siquiera entran en la contradicción, ni siquiera piensan la contradicción que es el hacer del Alma una cosa. Porque si lo pensaran empezarían, bueno el Alma es una cosa, si es una cosa ¿en qué espacio está?, si es una cosa ¿cómo te colocas frente a la cosa? Analízalo, no te quedes con que es una cosa, sigue hasta el final, piénsalo hasta el final y vas a ver cómo la idea se contradice a sí misma. No sólo no es cosa, no puede serlo, pero no puede ser cosa no porque lo decrete Giegerich, ni Juan, ni Pedro, no puede serlo porque el mismo movimiento de la idea se niega a sí misma.


Ya no se trata de que uno elija lo que quiere creer, ya no se trata de que uno elija posiciones. Se trata de que uno se deje llevar por el proceso lógico mismo. Hacer el viaje. ¿A dónde te va a llevar? ¡No sabes a dónde te lleva! ¡Hay que hacerlo! Pero la gente de antemano no quiere hacerlo, objetan...me quitan mi ilusión de vivir, yo quiero rezarle al Alma, ¡rézale!, ¡rézale a eso que te imaginas!, házle un altar, si nadie te lo prohíbe. Transfórmala en sustancia. Emborráchate de Nihilismo llamándote espiritual, tienes todo el derecho. Como dije los otros días, si tienes el derecho de comprarte un sombrero mejicano en las ramblas y pasearte por Barcelona sintiéndote un mejicano. Nadie lo prohíbe. Que seas ridículo no importa, puedes ser feliz y siendo ridículo. No lo verás además, estarás convencido de ser un mejicano. Pero no sabes lo que es ser un mejicano, ni siquiera te importa, sólo te importa sentirte un mexicano.
 
 
Bueno, el dar por supuesto que no sabes qué es el Alma y cargar esto de ideas no pensadas no hace un psicólogo, hace un crédulo, hace un fanático, hace un predicador y un religioso, hace un cura incluso, pero no hace un psicólogo. Porque da por supuesto y no quiere analizar sus supuestos. No quiere ponerse en remojo. Usa las ideas como si las ideas estuvieran hechas y acabadas y no las somete a crítica. No se da cuenta de la vida lógica que hay allí. ¡Es vida! No es lógica y ¡clack! Es la misma idea que se mueve si la piensas y te lleva a sus límites y a sus negaciones. Esto es lo que está viendo Giegerich. Y no es que a mi me guste, no depende de mi, depende del pensar, depende del Logos, de lo que habló tanto Heráclito...tan profundo es su Logos...¿pero cómo puedo captar el Logos si no es pensando? Porque Logos es pensamiento, ¡lógica! Un movimiento de ideas, pero la gente no quiere un movimiento de ideas, quiere un osito rosado lindo, simbólico, especial, imaginario, que me cuide y que me proteja, llamarlo Alma y sentirse bien.
 
 
De eso habló Heráclito. ¿De qué habló el salmista con que no hay salida de tu conocimiento? ¿Habló de un dios que fisicamente está en todas partes? ¡No! Hablaba de un conocimiento inescapable, un conocimiento del cual yo soy objeto, exactamente de lo que habla Heráclito. Un conocimiento en el que yo me veo sometido a un proceso, en el que yo soy llevado. Pero no soy llevado ni por una persona, ni por una ideología. ¡Esto no es personal! Esto no es humano. Si bien se expresa en mi inteligencia humana pero lo que se está expresando, lo que me está empujando, ¡no hay ninguna persona empujando!
 
 
La misma noción de límite y de frontera cuando se la lleva al Alma, ya no habla más de espacios físicos. ¿Qué quiere decir que el Alma no tiene límites? ¿Qué quiere decir Heráclito cuando dice que el Alma no tiene límites? ¿Lo han pensado alguna vez? ¿Han tratado de entender qué quiere decir un Alma infinita? Se han imaginado un espacio infinito, pero si un espacio infinito siempre tiene límites, un espacio es un contenedor, ¿es el alma un contenedor?, ¿algo quieto con cosas dentro?, ¿es el Alma una sustancia? ¿Cómo puede hacerse el Alma si decimos que es una sustancia ya hecha y acabada? ¿Porqué la gente usa palabras que no entiende? Porque la gente no quiere atender.
 
 
Esta es la gran pregunta. ¿Cómo es que no nos detenemos a mirar, a pensar una idea? No a poner en la idea si me gusta o no me gusta, ¡entra en la idea! ¡Viaja el viaje de la idea! Es la crítica a Hillman. Hillman habla de una imagen pero no se la autoaplica. Como todos, como todos, hablamos de los dioses pero no podemos hablar desde lo divino. Hablamos de la mística desde una posición enteramente secular y empírica, está en los objetos de nuestros pensamientos pero no en nuestra forma de pensar. ¿Entienden esto? Esto es clave en Giegerich, la distinción entre sintaxis, la articulación de un discurso, y los temas de los que se habla. El Alma no está en los temas, el Alma es la articulación.
 
 
Entonces cuando tú haces del Alma un objeto puedes hacer un objeto del Alma y estar hablando lo menos psicológicamente posible, porque tu estructura de comprensión sigue siendo superficial. La crítica de Giegerich es no comprender que lo que aparece como tema, una vez que es penetrado, entendido, entendido, desmenuzado, deja de ser tema y se transforma en la manera de pensar. Y esta nueva manera de pensar ya no encuentra aquél tema, ese tema ha perdido interés, se ha incorporado en la lógica. Pero en esta incorporación te aparecen temas que antes no aparecían. Mientras sean vistos como temas al frente todavía no han sido penetrados. Mientras no entremos en el concepto de Alma ilimitado sigue siendo una cosa que miramos al frente de una conciencia que todavía se mueve con límites espaciales.
 
 
Por lo tanto el Alma no es nunca un objeto sino el proceso de entendimiento. No es de lo que se habla, es la manera de organizar...que no se elige, que no se elige, yo no puedo elegir cómo pensar. No me queda más remedio que pensar como pienso y a ti como piensas. No puede haber un salto voluntario de lógica, no. No es porque yo quiero ahora creer, si yo quiero ahora creer sigo siendo el mismo de antes que ha añadido un objeto allá al frente que sí lo lleva, pero no ha digerido nada. Y acumulo información. No, esto no es Alma. ¿Se entiende? Una vez puse un ejemplo, la diferencia...un ejemplo, por lo tanto es malo, es una imagen, si no la piensan sigue siendo una cosa ahí. Por lo tanto la imagen es para que la piensen y entren en ella y esto no lo puedo hacer por Uds., no, no se puede. Si la estructura lógica en la que se mueven sigue siendo primaria y de primate, chico yo no puedo hacerle a un primate comprender lo que piensa una persona evolucionada, el primate tiene que evolucionar, si yo me siento el primate y a su lógica de primate le hablo de cosas superiores el primate sigue entendiendo cosas de primate, es que, no puede saltar. Solo ejercitando su lógica esta misma lo lleva más allá, ¿entienden lo que digo?
 
 
Bueno, el ejemplo entre una estructura de un edificio y cada, cada casa del edifico. Yo vivo en un edificio. En mi casa, en mi cuarto, yo lo puedo decorar como quiera. ¿Se entiende? Pero la estructura del edificio es independiente de mi. Lo que afecta a la estructura del edificio que yo no veo nunca porque estoy adentro de mi cuarto, ¡me afecta! El Ego se mueve en cuartos pero la estructura del edificio que contiene esos cuartos no depende del Ego. Solo que imaginemos un edificio que esté evolucionando continuamente. Entonces de qué, ¿de qué depende mi libertad de decisión?, decidir que mi cuarto lo pinto de azul y que aquí pongo un altar y aquí pongo una biblioteca ¡pero no puedo modificar la estructura del edificio! ¿Si?
 
 
Pues el Ego ese que habita en un cuarto donde se mueve pero que jamás descubre la estructura que le determina. Entonces la gente que dice, quiero ir a los dioses griegos, perfecto, decora tu cuarto con Hércules y con Hera...no, yo quiero los dioses...perfecto, llena tu cuarto de cosas pero de lo que estamos hablando aquí es de ver en otro plano donde ya no se ve desde dentro del cuarto sino lo que se percibe es la estructura.
 
 
Esta es la gran aportación de Giegerich, comprender que la conciencia es ...y lo inconsciente evidentemente pues es lo mismo...lo inconsciente no es sino aquello que la conciencia no capta aún. No es un objeto, es lo que la sintaxis aún no puede mencionar. Eso es lo inconsciente, es lo inconsciente de lo consciente. De la misma manera que expliqué la clase pasada pero creo que no la entienden todavía, que la derecha es la derecha de la izquierda nada más, no hay la derecha en si y la izquierda en si, no, es relativo a. Lo inconsciente es relativo a lo consciente. Cuando cambia lo consciente cambia lo inconsciente porque no son dos, sino dos caras de una sola cosa.
 
 
Por lo tanto la gente que todavía se imagina lo inconsciente como un lugar, cree que el Alma es extensa. Habla del Alma espacialmente, está atrapado en una metáfora extensa. Es pre-cartesiano, vive en un mundo de imágenes arcaicas que ya no pueden captar la lógica del mundo. Porque creemos que Descartes no existió, por lo tanto no van a entender ni de física ni de nada. Si todavía no pueden transcender el pensamiento sustancialista y místico de la Edad Media, que van a entender la teoría de la relatividad, qué les vas a contar. ¿Uds. creen que con un ábaco de contar que fue como empezó la humanidad se podría elaborar una teoría cuántica? No. Pero se podían resolver las cuestiones prácticas...yo te doy dos palomas y tú me entregas dos lechugas, plam plam, ¿eh? Sólo fue posible llegar a la física cuántica cuando hubo los instrumentos que hicieron posible percibirlo y estos instrumentos no son el ábaco. Pero sin el ábaco no hubieran, no se hubiera llegado, por el proceso en que el ábaco nos metió, al cálculo diferencial integral. Y cuando una mente que no es la de Uds., puede pensar en términos de integrales y diferenciales, capta un universo que la mente que se mueve con cuentitas que yo pueda ver, no puede captar.
 
 
Ahora el que no podamos comprender la física einsteiniana ¿quiere decir que es trivial y es banal y no cuenta nada del mundo?, ¿o dice que nosotros no estamos preparados para ello? ¿Se trata de reducir el mundo a lo que se puede contar con el ábaco? ¿O se trata de entrar en la lógica del ábaco y avanzar hasta tratar de ser capaz de percibir el cálculo diferencial y acceder hacia un mundo inimaginable cuando cuentas con cuentas? ¿Qué creen Uds? Lo pongo fácil además, hago una pregunta con una retórica que deja sólo una respuesta posible, je je je, por si me dijeran, no, que todo se pueda contar con ábacos y ya está.
 
 
¡Pues es lo mismo! Quiero decir cuando el ser humano puede concebir un universo relativo es porque ya está en un estadio lógico que no estaba antes. Al estar en este estadio lógico la verdad de este momento no es la verdad de antes. No es que los anteriores estuvieran equivocados, veían desde dónde podían ver y era la verdad de ese nivel. Pero ahora ya no podemos volver a contar con ábacos. Ahora después de los ordenadores ¿quién va a contar con ábacos por favor? Bueno tú comprate un ábaco si quieres y cuenta con bolitas y saca tu economía como...y trata de entender el mundo a lo que se puede reducir a cuentitas pero es tu problema porque hoy en día ya no se puede entender desde ahí, ¡ya está superado!, hay otro entendimiento más sutil, como decían por ahí, más sutil. Si, más sutil , no más verdadero, que lleva a otra verdad.
 
 
El intelecto está a unos niveles hoy en día, que ya no puede regresar, como Uds. no pueden volver a ser el niño que fueron. Y cada juego que hagan de volver a ser el niño, es el adulto que está haciendo la impostación de ser el niño. Pero no es el niño. No hay forma de volver. ¿Porqué volver? ¿Porqué no seguir a partir de dónde estás? ¿Qué miedo hay a afrontar lo que hay? ¿Qué miedo hay a continuar el descubrimiento? ¿Porqué las barreras? ¿Porqué el yo ya se? ¿Porqué el yo no quiero? ¿Quién es el que sabe? ¿Quién es el que no quiere? ¿En qué estatus lógico está? ¿Entienden la pregunta?
 
 
La gente se queda angustiada cuando se les dice, abandonen la idea de un Alma personal...¡buaaa, pobrecitos!...No se dan cuenta que hay una dimensión en la que ni siquiera pueden sospechar en la trivialidad de sus planteos de sus pensamientos. Y entonces dicen ¡me lo han quitado todo! No, te han quitado un juguete inútil porque has llegado a la hora de no jugar sino de enfrentar algo mucho más serio. ¡Pero no, yo quiero el chupete!, luego dicen que es un chupete. Y que ya tienes un desarrollo que te permite pasar del chupete. Atacas a lo otro, te defiendes de los otro ¿no? ¿Qué pasa contigo? Mirate, mirate desde dónde piensas. ¿Quieres saber quién eres? Eso eres. No es todo lo que eres pero has llegado a eso y de ahí no te mueves.
 
 
Pero el mundo no es humano, el alma no es humana. En el sentido del que se mueve te guste o no te guste. Que tú te despegues del camino y digas, no quiero ver más, perfecto, pero el proceso sigue. ¿Qué te pierdes? Te lo pierdes todo. No es bueno ni malo, y vuelvo a insistir, la gente se acerca a esto buscando lo bueno y lo malo. ¡No es bueno ni malo! Simplemente no es psicológico. Es, no se qué es, es infantil, es pequeño, es corto, es banal. Pero bueno, es lo que uno es.
 
 
Todo el tiempo el esfuerzo está en...métete en ello. Bueno les voy a dar un ejemplo. Hay que estudiar y hay que pensar, hay que pensar. Es que esto yo lo digo en cada clase y no me lo creen. Creen que pensar es sentarse y mirar la tele, tenerlo siempre al frente, no ponerse nunca en cuestión, pero no, es ponerse en cuestión. No porque yo me quiero poner en cuestión sino que al dudar de algo, entro en la duda y la duda me cuestiona, no yo voluntariamente me pongo en cuestión, no. Pues alguien movido por entusiasmo por estos temas, quiso jugar, pero no se puede jugar con esto, no es una cuestión personal, y me dice...claro yo, imaginemos que todo el mundo fuera rojo, si todo el mundo fuera rojo uno podría decretar que lo azul no entra en lo rojo...bueno entonces yo le hago observar una cosa, que está pensando en algo que no se lo está aplicando...si todo el mundo fuera rojo, seamos lógicos, no podrías hablar de rojo...ni de nada...porque sólo se puede mencionar algo desde su contradicción, desde su negación. Volvemos a Giegerich. Sin negación no hay conciencia. Pero tú te estás imaginando todo rojo y tú fuera del rojo y por eso te puedes imaginar un azul. No has aplicado tu idea a ti mismo, juegas a que todo es rojo ¡menos tú! Entonces claro tú hablas del rojo y todo lo que...tú te crees que hay un afuera del todo rojo, tu ideal de frontera es falsa. Si entras en la idea misma ya no puedes hablar más de rojo ¡y eso es genial!
 
 
¡Entremos a eso! Cada vez que pensemos ¡apliquemos el pensamiento!, entremos en el pensamiento a ver a dónde nos lleva. Y no juguemos a estar quietos pensando sin implicación con el pensamiento. ¡Esto es lo que dice Giegerich! Y entonces cuando Hillman habla del Ánima Blanca y habla de Perséfone y habla de Plutón, todavía sigue personificando, Perséfone es una cosa y Plutón viene de fuera. Porque claro en el mundo imaginal, eh, no se sigue el proceso por si mismo, está contado en forma de imágenes y lo que hacen las imágenes es transformar las...fases lógicas en...paisajes. Pero es ya lo que no se puede pensar, Plutón nunca fue ajeno a Perséfone sino que es el estadio posterior a ...Perséfone lleva a Plutón en su interior. En el estadio de Perséfone, blanca e ingenua, imagina, pero no ha percibido aún la idea, la idea está dentro suya, no es algo que esté afuera, por lo cual tiene que morir como Perséfone. Eso es Plutón. Ahí tenemos un discurso aplicado a si mismo. En lugar de hablar de Plutón y Perséfone, pero mi conciencia sigue siendo ingenua.
 
 
¡Entra en el pensamiento! ¡Aplícalo en el pensamiento! ¿Lo entienden esto? Por eso les hablé de Descartes, les hablé de Kant, les hablé de Nietzsche. ¿Qué es esto de creer que tú puedes saber lo que es el bien y el mal como si tú estuvieras fuera del mundo? ¡Es lo mismo! La gente juzga al mundo. ¿Y dónde está el que juzga? ¿Desde qué lugar juzga a la totalidad del mundo? Ingenuo, conciencia ingenua, no se aplica su propio pensamiento. ¡Ego! Ahí está el Ego. El Ego es la incapacidad de someterse al proceso. El Ego es la...Yo, miro la totalidad del mundo...y yo no estoy en el mundo. Ese mundo que aparece frente al yo es un mundo egóico. Ahora, si yo estoy en el mundo, todo lo que veo del mundo es visto desde dentro del mundo. Y el mundo no sólo está fuera, está en mi visión. Está en el yo, soy atravesado por el mundo. No puedo hablar de la totalidad del mundo porque el mundo habla en mi. Nunca puede ser un objeto al frente porque para ello hay que tener la ilusión de que yo estoy fuera de todas las cosas pudiendo contemplarlas y las cosas está acabadas al frente. ¿Qué imaginación es esa? ¿Quién hay ahí? ¿Entienden lo que estoy diciendo?
 
 
¡Entra en esa imagen y verás la contradicción que produce! Llévala hasta el final. Esto lo dice Giegerich. Por lo tanto todo esto de elegir, rebelarse, defendamos la belleza del mundo y...todo esto por muy bonito que suene sigue siendo no atender al proceso mismo. En Giegerich no hay nada que hacer, no es, no eres importante tú, es importante lo que pasa. Lo que pasa no, no me entienden, no sean cienticifistas, literalistas ni mecanicistas, no hablo de un pasar de hechos fuera, eso es ser sin Alma, eso es ser totalmente antipsicológico, lo que pasa no está en los periódicos, no está en los, no digo leer hechos, hechos ni formatos, entiéndanme, en un exterior espacial. ¡No!
 
 
¡Digo lo que pasa en la conciencia! ¡Y por lo tanto también en tu manera de ver lo que pasa! ¡Y darte cuenta de que no hay un ver lo que pasa sino un a través del ver mismo! Y que no existe lo que pasa independientemente del ver y que cada transformación del ver es...pasan otras cosas. No hay una separación, no hay un objeto independiente del sujeto que lo mira. El sujeto es sujeto de ese objeto, ese objeto es para ese sujeto. Por lo tanto en mi reflexión no sólo es...acerca de...sino...sobre la reflexión misma.
 
 
Una vez en un mail a ti recuerdo haberte puesto, son cosas que se escapan ¿no?, me contaste que fuiste a una exposición sobre la violencia, y le expliqué, nos podemos sentar y hablar horas sobre la violencia sin ser en absoluto conscientes de que la violencia que importa no es el tema, la violencia que importa está en el discurso. Y por lo tanto no es hablar sobre la violencia sino poner de manifiesto la violencia estructural del discurso. Así que hablamos de la violencia como un objeto creyendo que nosotros no llevamos violencia y que el pensamiento con el cual pensamos está fuera de la violencia. Con lo cual perpetuamos la violencia y somos antiviolentos porque mostramos cuadros de violencia, documentales de violencia, la violencia es el objeto de nuestra contemplación pero todavía no está dentro nuestro. No, entremos en la violencia y descubriremos que la violencia real no es de la que se habla sino la que estructura el discurso. Es decir discursos puede haber de mil cosas incluso de hablar de no violencia...desde la violencia. Pero esto no se hace en las conferencias sobre la violencia, el tema está afuera como si hubiera un fuera separado de un dentro. Es el descubrir lo otro, incluso puede ser violento y el mayor ejercicio de la violencia, transformar a la violencia en un tema de cosas que pasan afuera. Y puedo organizar una serie de charlas sobre la violencia para denunciar la violencia y movilizar contra la violencia y la violencia está en la organización del tema. La violencia que te importa no es la que tomo como objeto sino la que me tiene a mi sujeto. A mi y a todos nosotros. Por lo tanto hablamos de la violencia pero no entramos a discutir las contradicciones de la idea misma de violencia. La damos por supuesto.
 
 
No nos sometemos a los procesos de los cuales hablamos como cosas que están al frente. Pero nosotros seguimos intocados. Es la crítica de Giegerich. Giegerich psicologiza a la psicología. ¡Pone a la psicología a caldo! No solo usa lo que la psicología dice para hablar de otras cosas sino que aplica a la psicología lo que la psicología dice. Y la desmonta. Muestra que la psicología es paranoica, que la psicología es esquizofrénica, que la psicología es neurótica, que la psicología está enferma si se le aplica a la psicología las técnicas de la psicología. Pero la psicología no hace eso, usa técnicas para aplicar a otra cosa, como si hubiera un fuera del Alma. ¿Comprenden esto?

Entonces esto es genial. Los jungianos hablan del Sí Mismo como un objeto y no está en la estructura de su discurso, si estuviera en la estructura de su conciencia ya no habría que hablar del Sí Mismo. No habría, hablaría el Sí Mismo, él, no el Ego sobre el Sí Mismo, estaría hablando el Sí Mismo, ya no sería un objeto. Y ahí...ocurre algo, no cuando se habla de cosas sino cuando está en lo hablado, está en la estructura, ahí está. ¿Se entiende?


¡No! seres imperfectos hablando de perfección...su discurso de la perfección no es más que un discurso de un ser imperfecto con su imaginación imperfecta de la perfección, je je je...sino un ser que se atreva a ser ¡perfectamente imperfecto! ¡Aaaaah! ¿Qué pasa? ¿Han entendido algo? ¡Atrévete a ser perfectamente lo que eres!, en lugar de ser lo que eres hablando de la perfección, que está fuera pero no te toca. Hablas de los sentimientos sin sentir, hablas de los pensamientos pero no los piensas, ¡no! Que el discurso esté hecho desde el pensar, que no sea un discurso anodino, vulgar, o poco crítico, acerca del pensamiento crítico, sino que sea un discurso que no hable de la crítica, que sea crítico. Entonces hablaríamos del Alma. En el otro caso hablamos del Ego.


El Ego se llena de fábulas, menciona muchos temas pero está permanentemente fijo, involucrado, atrapado, defendido. ¿De qué? De lo que no se puede defender. Está continuamente poniendo límites al Alma sin darse cuenta de que es ilimitada. Está en medio de una reflexión infinita. Pero no, fija las cosas, fija, fija, un espacio donde está el Alma y un espacio donde no está el Alma. Los otros días en una lectura de Tarot, de verdad no se quedó nadie, el consultante dijo bueno, no se, yo tengo, mi estilo de vida, ya no se qué que, y quiero descubrir qué hay más allá, fuera de...mi mundo conocido. Lo que ya no ve es que eso que llama fuera de mi mundo conocido, está construido dentro de su mundo conocido. Y no es un fuera, es la imaginación que sólo puede tener desde dentro, de un fuera. Y no tiene nada que ver con un supuesto fuera. Esta persona habla del fuera pero no lo aplica a su discurso. Habla del fuera como si ya lo conociera, con lo cual no hay ningún fuera, habla de algo que no vive. Ego, Ego, totalmente Ego. ¿Entienden lo que digo?
 
 
Y naturalmente hay un circulo vicioso, no hay cambio ahí. Hay continua utilización de lo mismo para estar atado a un punto, no hay salto a nada. Todo es usado y consumido, nada es penetrado ni uno es penetrado por nada...pero es así. Y cuando uno denuncia esto la gente se siente atacada en lugar de abrir los ojos y darse cuenta de que es muy fascinante el universo. Es maravilloso liberarse de bagaje que no sirve, pero claro si la gente no es capaz de liberarse de los apegos más banales se va a liberar una idea, eso es difícil, eh. Sería difícil, si vamos cargados de cosas innecesarias a la muerte y que no soltamos y son banales, ¿vamos a soltar los esquemas por los cuales nos sentimos seguros de algo para afrontar que detrás de esa aparente seguridad está el infinito?
 
 
Pero es allí a dónde va la cosa, es allí dónde se mueve...estoy hablando de Giegerich...es allí dónde está el Alma. Giegerich hace dialécticas maravillosas. Aquí tienen un caso entre, eeh...profundidad y superficie... o dentro y fuera...muestra que cada concepto, cada idea, si entras en ella, tiene su límite y ¡remite a otra!...por lo tanto se mueve, se mueve sola...el mismo tema se mueve...no se trata que diga, bueno ahora voy a cambiar de tema, ahí está el Ego, apago este canal y prendo aquél canal, ¡no!, se trata de seguir el tema mismo y el tema mismo se transforma en otros temas. ¿Y tú quién eres? Tú eres un servidor, tú estás a la guaita de aquello, no tienes ninguna capacidad de decisión ni cuentas, ¡ni falta que hace! ¡Ni falta! ¿Qué tienes que decidir? Es como un médico que tiene que decidir cuántos órganos que tiene que haber en un cuerpo humano, ¡no tiene que decidir, tiene que descubrir! Eh, cuando no se sabía, pues la gracia es abrir y...viendo lo que hay, no decidiendo...yo he decidido que tiene que haber treinta y dos órganos para que encaje con el alfabeto griego...y punto...y luego se giró...y por lo tanto no miro porque esto no me encaja con lo que yo digo, ¡esto no es un médico!, ¡esto es un...fanático! No, un médico tiene que mirar y dejarse llevar por lo que encuentra. Y encuentra un corazón y ver cómo funciona, no como yo quiero que funcione. Que me enseñe él. Bueno, estoy poniendo un ejemplo que es una imagen no un pensamiento.
 
 
En el caso del pensar el objeto ¡es el mismo pensar! No hay objeto fuera, no hay un fuera de la lógica, no lo hay. El Alma es absoluta interioridad, no es una interioridad relativa a un exterior sino ¡absoluta interioridad sin límites! En el sentido que siempre con planos, no de profundidad física sino de sutileza, de nivel sintáctico. Los niveles sintácticos van siendo transmutados infinitamente. No estoy hablando de un espacio, un pozo que cavo, que cavo, que cavo, no, y el pozo ya está quieto, no. Estoy hablando de un hacerse, de un hacerse en planos continuos de refinamiento.
 
 
Y esto era la alquimia. El alquimista nunca decía, jamás, en qué estadio se encuentra la obra. Imagínense un alquimista que diga, ¡ay no me gusta estar en el...me voy al...¡no!, el alquimista tiene que asistir a que la obra se haga, es la obra la que lleva la clave, no él. Bien. Giegerich lo dice claramente, la obra está en el mundo en este momento. La obra del Alma está en el mundo. ¿Quién soy yo para decir no me gusta este momento y voy a vivir como un medieval porque entonces me siento con más Alma? Tu alquimista diría, no me gusta ya la putrefacción, me voy a la sublimación. ¡Error! ¡Es la materia la que se transforma sola! Es la materia la que pasa por sus procesos cuando ha llegado su tiempo. La Historia es un laboratorio alquímico para Giegerich. La Historia no es un invento. Pero claro no es la historia de hechos, es la historia de lo que los hechos reflejan. Y reflejan estadios de conciencia, ¡se gestan solos!
 
 
Aceptar el tiempo que nos ha tocado vivir que es un tiempo sin los dioses antiguos, un tiempo dónde el Nihilismo ha llegado y tiene que ser reconocido, un tiempo en dónde lo que domina es una lógica mundial y no una lógica personal, un tiempo en que el individuo ya no vale como lógica del Alma, ¡y bueno es lo que hay! No nos pongas una bayoneta porque no te gusta...¡ay no me gusta, no me gusta!, ¡yo quiero vivir como se vivía lo romántico, no quiero! Yo no digo que te guste o no, es en qué tiempo estamos, ¡no se elige el tiempo con el que se está!, ¡no se elige la fase de la obra! Se acepta, se acoge, y si hay algo que pueda pasar, será a través de acogerlo, no de buscar otra cosa. ¿O no?
 
 
No se trata por lo tanto de decretar los símbolos que me gustan sino...los que me tocan vivir. Y no ser tan literal como percibir lo que me toca vivir como movido por el proceso lógico del Alma. La gente dice, pero entonces tú dices...yo no, sino Giegerich...que el Alma es la economía, ¡no hombre qué tonto eres, qué banal! Entonces tendríamos que hablar de economía. ¿Has leído los artículos que he puesto de Giegerich? ¿Son artículos de economía? ¡No! ¡De eso hablo! Hablo del Alma de la economía, que es lo que un economista nunca ve. No hablo de política, hablo del alma de la política. Hablo de la lógica de las ideas, no hablo de datos, de sumas, de restas, de cálculos, hablo de lo que mueve a eso. Y esto no se puede ver con ojos literales. Así que creer que a lo que se reduce la psicología es a la economía, ¡es una barbaridad!, equivale a decir que a lo que se reduce el Alma es al cerebro, ¡pero es una barbaridad!, ¡en ningún momento! Es lo opuesto de reducir el Alma al cerebro, reducir el Alma al cerebro es negarle toda lógica, transformarlo en objeto, es no ver que el Alma no está en el objeto. ¡Pero el Alma sí está en esa visión que hace de lo psíquico cerebro! Porque eso es una idea y tiene su lógica. Y se puede entrar en esa idea pero nadie lo hace, se puede penetrar en lo que lleva a esa visión y de dónde viene esa visión, y esa visión en qué se traduce, eso sí que se puede penetrar. Pero estamos hablando de lógica, ya no estamos hablando más de cerebros, estamos hablando de la idea de que el Alma es una cosa que está en el cerebro, eso es una idea no un hecho, es un hecho para una posición.
 
 
No hay límites en el Alma. No puedes llegar al hecho que no es anímico. No es como, el Alma está y luego están los hechos, no, eso es para una visión literal, positivista, naturalista, cienticifista. Si, ese está atrapado por una idea que no ve como una idea y por eso la ve como hecho. Y todavía te dicen, hechos internos y hechos externos. ¡No hay hechos internos ni hechos externos!, je je je je. ¿Cuáles son los hechos internos? ¡Ah si, los movimientos de los riñones! Bueno entonces si, porque estamos hablando de un interior físico y de un exterior físico. Pero si quiero hablar de un interior anímico como opuesto a un exterior físico, me parece que estás confundiendo las categorías. ¡Estás pensando mal! ¿Se entiende?
 
 
No se trata de imponer nada, se trata de ¡piénsatelo más! ¿Qué significa un interior circundado por exterioridad? ¿Cómo un interior puede estar circundado por un exterior y no ser por lo tanto cómo un exterior? Si es el interior de un exterior, es físico, yo ya lo conté en otra clase, si el interior de la tiza es lo que obtengo partiendo la tiza siempre obtengo exterioridad, el interior de la tiza es una manera de hablar de lo mismo físico. No hay un salto de plano, yo quiero ver dentro de la tiza, parto la tiza, pero cuando parto la tiza todavía tengo el fuera de la tiza. Partiré y siempre tienes fuera porque dentro de un fuera está en el mismo horizonte. No más que otra manera de hablar de esa exterioridad no manifiesta, la interioridad de la tiza es la exterioridad de la tiza aún no manifiesta, pero nada más. No es una interioridad absoluta, es un puro relativo que está en el mismo plano de la exterioridad. ¡Si tú crees que el Alma es una interioridad de una exterioridad física tú crees que el Alma es física! Aunque digas que no. Todavía no has pensado lo que estás diciendo.
 
 
Si tú dices que el Alma es inespacial ya no puedes usar la interioridad espacial para hablar del Alma. Y si hay una interioridad no espacial, ¿qué tipo de interioridad es? Cuéntamelo...¡No uses palabras que no piensas! ¡Empecemos a hablar en serio! Si tú me dices, no, el Alma está en el interior, el Alma no es espacial, cuéntame qué quieres decir. Porque luego los ejemplos que me pones son todos exteriores y espaciales. Ese es un discurso que al no penetrarse se contradice pero no se sigue en sus contradicciones. Se obstina uno en presentarlo como acabado y ni siquiera se deja penetrar por el discurso. Ego. Ego defendiendo opiniones que no se ponen a caldo. ¿Entienden lo que digo? ¿Qué es una interioridad invisible? Cuéntenmelo. ¿Qué idea de interioridad tienen Uds? Interioridad es lo que limita con la exterioridad, la interioridad de un cuarto es la que limita con la puerta que da afuera, pero el fuera es del mismo nivel que el dentro. ¡Es tan relativo que estar dentro del cuarto es estar fuera del pasillo! ¡Pero estar dentro del pasillo es estar fuera del cuarto! ¡Están en el mismo plano! ¡Son físicos!
 
 
¡Hacer del Alma el “otro cuarto” del cuerpo es hacerla cuerpo! ¡Y si no piensa bien qué estás diciendo! ¿Cómo puedes moverte en ese plano? ¡Piénsalo, piénsalo! ¡No, no me sigas a mi! ¡Piensa! ¡Sigue tu pensamiento! ¡Extrae hasta las últimas consecuencias! ¡Métete en ello! ¡Deja que entre!...Y verás lo que pasa.          
 
 
Transcrito del audio de 2h 19m 50s por Ferran Ausiró
          

1 comentario:

Anónimo dijo...

¡Muchísimas gracias por compartir estas transcripciones! Un placer poder leer y aprender de estas conferencias. Gracias de nuevo!