Reflexión 11





 

¿Qué tal estuvo la última charla?

-(Comentarios del público)

 

No menos, je je je...pero me imagino que...yo ahí presenté a Hillman...tiene que haber provocado dudas ¿no?, o reflexiones o parecer poco común o, o igual previsible no sé, algo tendrán que decir, algo les habrá sugerido ¿verdad o no?...bueno puesto que no hay preguntas sigo para adelante...estoy muy resfriado, muy resfriado...¿eh?

-(Pregunta del público)

¿Una qué? ¿Una pregunta?

-(Sigue la pregunta)

Yo te ayudo tú empieza y yo sigo...¿ese qué dijo?

-(Continua la pregunta)

Que se hace Adler.

-(Sigue una exposición del público)

¿Ah si? ¿Dice eso? ¿Que yo he dicho que dice eso?...¡Ah!

-(Sigue el público)

Pues no que yo sepa.

-(Continua el público)

¿Pero de dónde lo ha sacado esto?

-(Sigue el público)

De mi clase no, de mi clase no ¿verdad?

-(Continua el público)

Yo si que lo he dicho pero no hablando de Hillman.

-(Sigue el público)

Yo lo he dicho hablando de Giegerich, si señor.

-(Más comentarios del público)

Si, en la respuesta a tu pregunta fue. En la clase pasada comenzamos con unas preguntas...se ve que el único que la ha oído soy yo eh...veo que hay alguien que la tiene fresca por lo menos...empezamos con una pregunta tuya ¿no? Primero esa pregunta era de tipo política pero luego ya tú dijiste...ya Jung habla de que hay una evolución histórica de la conciencia, pensé que el supuesto hombre prehistórico tiene una conciencia grupal y que el desarrollo de la conciencia individual ha tomado tiempo...¿una cosa así no? Debe ser a eso a lo que te refieres me imagino yo, estoy tratando de adivinar.

(De nuevo comentarios del público)

Es que el tema es difícil y yo claro he intentado a lo largo de muchas clases que se liberen pero es muy difícil, una tradición de Cristianismo y de confundir al tema con temas religiosos y no poder desprenderse del lenguaje del sentido común para entrar en la psicología y seguir hablando como, como en la canción ¿no?...¡Me duele el Alma! y creerse que el Alma es una...siguen creyéndose que el Alma es una sustancia, siguen hablando del Alma como una cosa que anda por ahí...¡y yo me he esforzado a lo largo de todas estas clases, empezando con Descartes además y con Kant! en ir mostrando que la idea de Alma que ha ido cambiando...¡no se puede llegar a nada, ha sido una idea!

-(Comentario del público)

Cuando Uds. hablan de Alma hablan a través de una idea que tienen de Alma, ¿que no se dan cuenta de la idea que tienen? ¡problema de Uds.! ¡Pero hablan a través de una presupuesto que ya imaginan qué es el Alma! A través de una idea.

-(Otro comentario del público)

Espera, espera no es contigo. Y esa idea que se está usando todo el tiempo es el Alma como una cosa sustancial. Yo me recuerdo en la última clase haber insistido, el Alma no es ni como un pulmón, ni como un riñón, ni como un corazón invisible que ande por ahí. Porque no es un objeto, no es una sustancia, no, no, es ¡no es! ¡se hace!, je je je... ¡no es por lo tanto!, ¡no es un qué!, y esto cuesta entenderlo, es como el razonamiento, ¿qué creen?, ¿el razonamiento es un objeto que anda por ahí?, ¿qué es el razonamiento?

-(Respuesta del público)

¡Es un proceso! Bueno eh, no podemos hablar...me encontré con...había un señor y me encontré con los pulmones, el corazón y el razonamiento...¡ni siquiera en el plano astral porque tienen mucha imaginación y se pueden imaginar, aquí son muy esotéricos!, en el plano astral hay una cosa equivalente al corazón en el físico que sería el Alma, ¡pues no!, ¡el razonamiento!, el razonamiento no es un qué sino que es un proceder, no es una sustancia por lo tanto, es un movimiento, un paso, un...proceso.

Si, esto he estado todo el tiempo tratando de enfatizar, pero es como que se olvidan y se cae otra vez en el uso vulgar de la palabra Alma, que de hecho más que vulgar es para Uds. teológico, es lo que aprendieron cuando eran chiquititos, y de tanto cura y de tanta cosa y la salvación del Alma y del Alma, y, y nos salimos de la psicología y entramos en otra cosa, entonces el intento era que ya a partir de Freud empieza la idea, a partir de Freud empieza la idea y la seguimos y vimos que nada del Alma es un qué, es un discurso lo he dicho todo el tiempo, un discurso, un discurso no es una cosa. Puedo coger una mesa, puedo imaginar un átomo como una sustancia pero no un discurso, ¿qué es un discurso?, un discurrir, una forma de organizarse, una forma de organizarse no es un qué, es una forma, tienen que usar, tienen que usar, tienen que pensar.

Hay que pensar es que es evidente, no se puede ir a golpe de intuición, de emoción, de sentimiento y de entusiasmo, no se puede. Es tan subjetivo, infantil, impresionable, sugestionable, están a merced de cualquier manipulador. ¿Porqué no piensan? ¡Es que no se han elevado todavía a la capacidad potencial de inteligencia! No, están en el estadio del perro y del gato que se mueven por impresiones, por sentimientos, por presentimientos, por miedos, por imaginaciones. Pero atravesar esto, intentar entender esto es fundamental. Si, somos adultos y queremos entrar en un tema tan complicado, tan complejo como el Alma, cuando decimos que el Alma tiene que ver con esto o en parte, era eso, que como proceso de la conciencia el Alma es...el llegar a ser consciente de...y por supuesto ello va acompañado de inconsciencia porque ¿qué es la inconsciencia?, no es un qué, es la otra cara de lo que no te das cuenta. Siempre que hay un no darse cuenta hay un darse cuenta, siempre que hay derecha hay izquierda, no es que la derecha sea una cosa y la izquierda sea otra cosa...con mano si, mano derecha mano izquierda, pero en una calle su derecha y su izquierda son dos direcciones a partir de una línea divisoria, en cuanto hay una divisoria hay derecha e izquierda, pero no hay un objeto llamado derecho y un objeto llamado izquierdo, no, son direcciones que surgen a partir de una estructura. ¿Entienden a esto no?, no puedo creer que les cueste tanto. Y por lo tanto siempre que planteamos una dirección hay una derecha y una izquierda pero no hay un objeto llamado el objeto derecha y el objeto izquierda. No son cuartos, se mueven porque si yo giro con mi dirección giran lo que está a la derecha y lo que está a la izquierda, si fueran habitaciones por mucho que yo gire ahí quedó la habitación izquierda y la derecha, pero yo...la orientación de derecha izquierda es relativa al observador, cuando yo giro lo que está a mi derecha ha cambiado. ¿Lo entienden o no? ¿Es tan difícil eso que digo? ¿No? ¿Para ti si? Vamos a ver.

-(Comentarios del público)

 

 

Es tan sencillo. Cuando tú vas caminando de Ramblas para el mar, el Liceo ¿está a la derecha o está a la izquierda? ¿Y cuando tú vas subiendo por las Ramblas del mar hacia plaza Catalunya?

 

-(Respuesta del público)

¿Eso qué quiere decir? Que la dirección es relativa a cómo camines tú, no que existe la izquierda absoluta y la derecha absoluta. Pues es esto. Bueno es lo mismo.

-(Comentarios del público)

¿Perdón?

-(Risas del público)

Estoy medio sordo, no, soy yo que no oye, es la edad. No es ella.

-(Comentarios del público)

Yo no sé qué se imaginan cuando dicen el Alma, este es el problema. El problema está ahí.

-(Más comentarios)

El problema está en utilizar una palabra detrás de la cual se esconden las fantasías más...o incompatibles entre si. Dos personas pueden usar esta misma palabra...ejem ejem ejem...pero cada una de ellas pone detrás de esa palabra una imagen que no tiene nada que ver con la que pone el otro. Y así es imposible entenderse porque aunque tenga cuatro letras la palabra a lo que se alude con esa palabra son cosas totalmente distintas. Si por Alma entendemos no una sustancia eh...estamos hablando ya a partir de Hillman...no una sustancia...y creo que ya lo he dicho, el Alma no es ni siquiera un objeto, sino que es la manera de orientarse a los objetos. Por lo tanto jamás encontrarás al Alma como objeto, ¡jamás!, no es una cosa entre las cosas, es la manera de abrirse a las cosas. Eso es que ya no hablamos de cosa. He dicho es una perspectiva, he dicho es una orientación, y una orientación no es una cosa.

-(Comentarios del público)

Ahora si. No. Jung no.

-(Más comentarios)

Jung todavía habla de regiones psíquicas, ha hecho un mapa incluso, un mapa de tipo estratos, de capas subterráneas y cada vez vez más profundas hasta llegar a capas prehistóricas. Y con eso está usando una imaginería en parte bastante sustancial, aparece el Alma como un habitáculo, vamos a decirlo así, imaginado, no literal evidentemente, aparece poblado de entidades. En Jung se habla de complejos, se habla de arquetipos, sea lo que sea esto, o sea que el Alma está formada por complejos, arquetipos, dioses, demonios, lo que quieras ¿no? Por lo tanto aparece como un arquetipo. Pero en Jung hay mucho cambio, del primer Jung, del Jung del medio, del Jung del final, hay mucho cambio.

-(Pregunta del público)

Si, si. ¿Porqué? No, no. Seguro. Dígalo.

-(Sigue la pregunta)

¿De quién? ¿De quién me habla? La pregunta que hace. Pues.

-(Sigue la pregunta)

No, esto es que te has leído a Giegerich antes de tiempo. Se ha leído a Giegerich antes de tiempo y quiere hacer un argumento giegerichiano. Ya te digo yo, cuando vas estoy de vuelta, esto me lo decía mi papá cuando era chico y me ponía ¡tan nervioso!

-(Risas del público)

Cuando tú vas yo ya estoy de vuelta, ¡pero tenía razón!, ¡eso era lo peor! Me veía, veía que a donde yo quería llegar él ya había vuelto, a mí me sacaba de mis casillas pero tenía razón. Y ahora lo comprendo porque ya estoy de vuelta, ya sé a dónde va, ya sé de dónde viene y ya sé a dónde quiere ir, je je je je. Pues yo no me metería todavía con eso eh. Prefiero seguir el camino progresivamente que ya, saltar una meta que no hemos hablado para mirar desde allí. Pero sí que he insistido a lo largo de todas estas charlas que tienen que oírlas, tienen que pensarlas, sobretodo no se lo tienen que creer, tienen que usar material de re-flexión. No dogma, acto de fe, o manera de sentirse, conmoverse, ¡porque esto no vale nada!, se conmueven hoy y mañana se conmueven por otra cosa, todo queda tan superficial, permanecen in-tocados, ¡intactos!, no les ha pasado nada a Uds., perdón por la palabra pero siguen siendo los mismos pelmas. La gracia es que no, que algo entre, que algo rompa en uno, de tal manera que no importa, no importa qué digan, lo importante es que el cómo me oriento, que algo dentro ha sido cambiado simplemente, y esto no lo puedo hacer yo.

 

¡No se puede! Cada uno tiene que hacerse la propia cama. En la vida y en el conocimiento, nadie te hace la cama y tú te acuestas, no. Tú duermes en la cama que tú eres capaz de hacer y si eres incapaz de hacerte la cama, duermes al descubierto, nadie puede hacerte la cama por ti. Pensar por ti. El acto de pensar es un proceso, el que yo piense no los hace pensar a Uds. Uds. están escuchando ahí los resultados del pensamiento de otro. No están haciendo nada, no están en activo, no les pasa nada, no. Lo tienen que hacer el esfuerzo, insisto, insisto pero es que es verdad, va por ahí, aquí sí que les pido un acto de fe. Créanme que si un día se esfuerzan por pensar les va a pasar algo. Y si se limitan a contemplar, a creer, a predicar una religión, un dogma o algo, no les va a pasar nada, van a ser los mismos zopencos con más cosas en los bolsillos.

-(Risas del público)

¡Cargados, cargados! Ahora llevo este libro, ahora llevo aquél...¡pero sigo siendo el mismo! La gracia no es llevar libros, la gracia es haber pensado, haber visto...haber hecho un proceso por el cual uno se descubre, si yo camino me siento caminar, lo importante no es el terreno que recorres sino lo que me pasa a mi mientras lo recorro. Pero si estoy tan bien sentado viendo la película de lo que vio Enrique cuando caminó, ¡Uds. están sentados! Por mucho que crean que están viendo lo mismo no están sintiendo su sangre circular, no están sintiendo los músculos tonificados, están en pasivo, se están deformando y el que hace gimnasia es el otro, eso no impide que tengan que hacer la gimnasia, pensar en un tema, no se puede pensar viendo volar moscas en la cabeza, la cuenta que tengo que pagar, Juanita que me quiere, suena el teléfono qué querrán,...¡esto no es pensar!, ¡es estar aturdido!,...pensar es plantear un tema, preguntarse porqué, tratar de entenderlo, ponerlo en cuestión, elaborar respuestas, cuando alguien propone una respuesta, pensársela y discutirla si no la veo, ponerla a prueba.

Y la transformación no ocurre sólo con el tema, ¡ocurre con Uds.! Esa es la puerta por la que hay que pasar. Ese es el precio que hay que pagar. ¡Estar activo! Esa es la ascesis, la disciplina necesaria. No es una disciplina militar, es un discipulado, es decir es hacer el ejercicio, es la ejercitación. No importa el texto, lo importante es que el texto o la clase o lo que sea, se transforma en el tema sobre y por el cual ejercito, ¿qué ejercito?, ¡el intelecto! ¡Ahí! Lo que me diferencia de un perro y de un gato, porque el perro y el gato también tienen entusiasmo y desentusiasmo y emociones, pero no tienen intelecto. A ver si se elevan a la estatura de lo potencial, de lo que al menos podría ser exclusivo de nuestra especie, ¡porque somos humanos!, pero vivimos como los gatos, con los mismos intereses de los gatos y de los perros, supervivencia, comer, follar, reproducirse, ¡por Dios! Está bien, eso es necesario pero no es suficiente.

Hay que abrirse, hay que pegar el salto. Creer no sirve de nada, creer en algo es meter más paquetes que llevar a cuestas. Credos, ya vas pesado con tus paquetes y encima vas con tus credos. Pero te mueres con lo que eres, no con todo lo que llevas en el bolsillo. Entonces tus credos, tus posesiones, tus intereses se van al carajo cuando te mueres, te mueres con lo que eres. ¿Si? Lo que eres es...lo que he caminado, no los lugares por donde he pasado, mi cuerpo, como está transformado por haber pasado, el intelecto también se transforma, ¿se entiende? No es una...es más, tiene el don el intelecto de volverse en aquello en lo que piensa...esto es lo, es único, pensar en algo es ser eso que se piensa, serlo intelectualmente, no es mirar algo que está frente a mi y mientras lo miro está enfrente, no, pensarlo es entrarle y ser entrado. En este momento ya no existe más la separación entre el sujeto y el objeto.

Eso es fabuloso, claro que requiere estar disponible. Hombre claro requiere estar disponible como todo en la vida. Uno puede ir al cine o ir a un concierto y no oír ¡nada! si no está ahí disponible, uno dejó su cuerpo y se fue a sus preocupaciones, le pasó por fuera, no hubo atención. La atención, la atención es el milagro de la conciencia, y eso es la conciencia, por ahí va el Alma. Cuando hablamos de atención no hablamos de una cosa. ¿Qué es la atención?, no es un objeto, pero siempre que se atiende se desatiende, eh. La atención de la conciencia es selectiva, atender a algo implica una desatención a lo otro, es necesario, hay una relación entre conciencia e inconsciencia, no son dos cosas, son los dos lindes de una dirección.

Por lo tanto, ¿qué es el Alma? Ni la conciencia ni lo inconsciencia, sino la unidad de lo consciente y de lo inconsciente. La unidad que surge en el acto de darse cuenta de...el darse cuenta y no darse cuenta...no es ni sólo el darse cuenta ni sólo el no darse...es la unidad de esta contradicción, de esta polaridad, que es el proceso mismo. ¿Qué es el caminar?, caminar es una derecha y una izquierda, un adelante y un atrás, no es que hay una derecha fija y una izquierda fija, al caminar se van moviendo conmigo mi derecha, mi izquierda, mi adelante, mi atrás, porque al final surge otro adelante, otro atrás, otro...es por lo tanto la unión de todas esas direcciones en función del movimiento. Y no es una sustancia. Es un viaje. El Alma es un viaje. Naturalmente que se puede vivir desalmadamente, es decir, se puede vivir torpemente, se puede ser una piedra viviente eh, se puede ser como una piedra y en una piedra no pasa nada, una piedra simplemente ¡está!, no hay proceso. Y claro un ser humano puede estar como una piedra, puede estar idiotizado, no se hace Alma.

El Alma se hace, ¿qué quiere decir se hace?, deviene, se pone en marcha. Y en esto insiste mucho Hillman. Y el Alma que se hace que es la mirada, no es un objeto...ya sé que están pensando en una tarta, una tarta que se hace, pues no, no es una tarta, una tarta es un objeto...no se trata de hacer ningún objeto eh, se trata de ir penetrando en una mirada que revela un mundo y que te revela a ti y esto es indefinido, ¿se acuerdan? en un Logos que se presenta a si mismo indefinidamente. Por lo tanto hacer Alma no es como hacer una tarta que ya está hecha y se acabó y quedó ahí la tarta y ahí ando yo, ¡no! Es una inmersión que cada vez lleva a planos mayores de profundidad, no es ni el fondo ni la superficie, es ¡el viaje! El viaje. Y el viaje no es un qué, el viaje no es una cosa...puedo tocar el barco, los pasajeros y, pero el viaje ¿qué es ?, es un movimiento. No es una cosa por lo tanto, en el mundo habrá barcos, habrá pasajeros y habrá puertos, pero el viaje no es una cosa más que haya.

 

Cuesta pensar en estos términos eh, porque están acostumbrados a que todo sea cosa, eso es literalismo, esa es la falacia naturalista, esa es la prisión del Alma, es como decir que el Alma está atrapada en la materia sin capacidad de poder fluir con algo más que no sean objetos cuantificables y localizables. Hasta hacen eso de la gente, transforman a sus parejas, a sus amigos y no hablemos de la sociedad, en objetos medibles y cuantificados, literalizados, si. Alma diría Hillman. Si. Puro Ego, el Ego es aquello y la mirada también que se caracteriza por su literalidad, es decir por hacer objeto, no por penetrar en la profundidad. ¿Se entiende?

 

-(Observación del público)

 

Es que la percepción es un viaje. La percepción es un viaje, la percepción no es algo estático, es un percibir, estar en acción...una cámara no percibe nada, ¡nada!, hay una diferencia entre un ser humano o un ser viviente mirando y una máquina, la máquina se limita a copiar, permanece intacta le pase lo que le pase afuera, oye, es mecánica, no percibe por lo tanto, simplemente...ahora ¿nosotros somos máquinas?...no, somos sujetos y por lo tanto la percepción nos afecta y la percepción se ve afectada por nosotros. De hecho no percibimos nada sino a través de nosotros mismos.

 

 

Es el colmo del literalismo imaginarse que somos máquinas, es decir que hay percepciones supuestamente objetivas sin sujeto. Y que es lo mismo el enfoque de una cámara que un ser humano percibiendo, el ser humano percibe a través del Alma, ¿se entiende? Incluso cuando uds. ven el resultado de una máquina no ven lo que la máquina ve, ven a través del Alma y por lo tanto cada uno ve lo que ve. Y lo que ve es vivido desde una evocación, desde una memoria incluso, desde una interpretación.

 

El Alma es interpretación. Ahí está, eso está muy bien. Y la interpretación no es voluntaria, surge todo el tiempo, pero la interpretación no es personal tampoco. Es y no lo es. Porque uno interpreta desde los parámetros del tiempo en el que está. Por lo tanto si pusiéramos un egipcio de los faraones aquí, no interpretaría esta vida, hombre estaría alucinado con esta luz eléctrica y con esos aparatos, ¡no entendería nada! Por lo tanto creer que somos idénticos a los egipcios es un error terrible, es cierto que los egipcios tenían dos hemisferios cerebrales, pulmones, riñones...estamos hablando de biología pero el Alma no es biología, el Alma es el proceso de la conciencia y el proceso de la conciencia en el antiguo Egipto no es el proceso de la conciencia en la Europa del s.XXI, que va eso es mentira, en Occidente, y no podemos ser como los egipcios, de la misma manera que el egipcio antiguo, ese egipcio no puede ser como nosotros, no es que no quiera ni que sea...eso sería estúpido...los códigos a través de los cuales interpreta le hacen inaccesible entrar en este mundo. ¿Lo entienden a esto? Así que el proceso de llegar a este mundo para él implicaría ya no sólo aprender cosas, es transformar su percepción, llegar a vivirse de otra manera. Claro que se puede llegar, supuestamente parece como en los casos típicos del niño salvaje recogido y traído a la sociedad, pero el niño salvaje no es el que era y que luego se vuelve culto, sino que cambia tanto o más el que era cuando accede al lenguaje, en este momento empieza el Alma, en el momento en que hay reflexión, lenguaje, nombrar. Ya hay un distanciamiento, ya hay un acto no natural. Y eso es Alma.

 

-(Comentarios del público)

 

Alma no es Fisis por tanto, Alma no es naturaleza, Alma no es órgano, no es objeto, Alma es proceso de distanciamiento, de mediación. El Alma media, es lo que media permanentamente. Es la mirada mediadora por lo tanto, que abre mundos, y te, y te revela a ti también, siempre cambiando, tú también cambias, ¿se entiende esto?

 

Bueno vamos a dejar eso porque igual llegamos igual no, yo no garantizo nada. Pero yo dije en la última, sintetizando, piensen que es un pensamiento riquísimo, ¡riquísimo!, que no se ahondar ni en una, ni en dos, ni en tres, ni en cinco, ni en diez, ni en quince charlas, estamos hablando de un pensamiento que hace que entre otras cosas, este pensador haya publicado veintisiete libros eh, o sea que dicen que resuma veintisiete libros en dos horas, ¡ni se lo sueñen!, lo que tienen que hacer si les interesa es ponerse en marcha y entrar en contacto con lo que dice ese pensador eh, y no con el resumen tipo Selecciones del Reader Digest que les puede pasar Enrique para Uds., versión simplificada, digestible, fácil, elemental que no me implique esfuerzo, no, eso si. Y yo les diré, ¡no, no!, eso es para picarte el interés y se mueve ¿no? Si te interesa.

 

O sea que quede claro eh, lo que voy a decir es una simplificación extrema de algo muy complejo. Mucho. La clase pasada fue lo mismo, fue una simplificación extrema de algo muy complejo. Si eso les pareció maravilloso, pues les parece maravilloso una cosita para niños, una versión simplificada, trivializada, divulgativa de algo infinitamente más rico. Si eso les gustó pues imagínense lo que puede ser el original. Están probando café descafeinado, sintético, químico, con lo que debe ser un buen café. Nada que ver, es otra cosa, es sólo una lejana, remota analogía. Hay que ir a tomar el café ¿no? Por mucho que a mi me hablen del café hasta que no lo pruebo no sé cómo sabe. Es lo mismo, hay que probarlo, no oír todo lo que el otro te cuenta, lo que él sintió cuando tomaba el café. O tomar cursos acerca del grano, acerca del color del café, no sabrás como sabe hasta que no lo bebas. Y así es todo, el pensamiento también. O sea que esta versión es muy simplificada eh, aclaro, por muy bonita que sea. Claro que tiene mérito, yo soy muy bueno de profesión eh, je je je je.

 

-(Risas del público)

 

¡Hombre claro!

 

-(Comentario del público)

 

Decirlo claro que si, pero que, pero que no se queden contentos con eso. No se queden conformes y digan, ya lo sé, como ya oí una charla sobre los granos ya lo sé, ¡no saben nada!, ¡nada! Sólo tienen una...vaga...imagen...de algo...muy complejo.

 

 

Hillman. Dijimos que había para él cuatro formas características de devolver el Alma al mundo. Lo que quiere decir de volver a mirar con profundidad de tal manera que se revele una profundidad que sólo aparece ante una mirada de profundidad. Que es el Alma ¿no?

-(Pregunta del público)

¿Si? Continuamos con lo dicho. No puedo ir más atrás. Dijimos cuatro maneras si se acuerdan ¿no? Está escrito y eso está en su libro claro, hay que revisar la psicología, que son las siguientes.

Personificar. Que es una forma de darle alas a la actividad espontánea, anímica, de la imaginación. Es decir, es rescatar, poder darse cuenta de la presencia de lo imaginativo en todo acto. Y por lo tanto darse cuenta de que detrás de una percepción, detrás de un pensamiento, detrás de una reacción, lo que habita ahí condensado como si estuviese un bulto inadvertidamente, es una imaginación, es un acto de imaginación. Por lo tanto esa primera fase es un re-cu-pe-rar, muy fiel a Jung, todo esto ya comienza con la fantasía en Freud, en Freud sería lo mismo ya, darse cuenta de la fantasía que origina un síntoma, una conducta, una manera de vivir, el ser humano vive no por lo que dice ni por lo que cuenta sino por fantasías ocultas que se justifican en lo que dice y en lo que cuenta. La persona puede decir...yo me creo esto...pero lo que se cree no es, lo que se cree es obligatoriamente porque hay la fantasía inconfesada o sea no reconocida, inconsciente por lo tanto, que es la base de ese pensamiento consciente. Eso lo intentó hacer Freud, eso lo intenta cualquier psicólogo, cualquier persona que hable con la Psique, ¿qué hay detrás?, jamás se queda con lo que aparece como todo lo que hay, jamás, esa es la mirada superficial. Dice esto, ¿qué hay detrás?, mira para allá, ¿hacia dónde mirará para mirar para aquel lado?, todo quiere decir otra cosa, ¡todo! Esa búsqueda de lo otro detrás de lo manifiesto hace el Alma, eso es hacer Alma. Quedarse con ¡no hay más que lo que veo!, eso es literalidad, destruyen al Alma, eso acaba en el cerebro. Eso es una vida sin Alma, sin mundo animado y sin Alma en la contemplación, es puro Ego, pura literalidad, puro mundo de objetos, ¿se entiende?

Por lo tanto cualquier mirada psico-lógica es mirada que penetra, ¿a dónde?, penetra a lo invisible. Es decir que toma todo lo visible como señal de lo invisible, todo, todo. No dice, esto oculta esto y se acabó, porque esto una vez que se ha hecho visible tiene un invisible detrás. ¿Se entiende? Lo invisible, lo que sustenta todo es imaginación. Imaginación no es una cosa sino que es un flujo de imágenes, motivo, leitmotiv, ¿se entiende?

Así que la primera, del primer proceso, a ver si podemos hablar un poquito de eso, es personificar, es decir, personificar no es personalizar eh, es todo lo opuesto de personalizar. Personificar un sentimiento p.ej., es dejar de vivir el sentimiento como un, una propiedad que yo tengo, para vivir el sentimiento como un daimon en el que habla un dios, joder, eso sí es personificar. Y entonces quien puede ser tan egocéntrico y decir ¡no le prestes atención al sentimiento! Eso se puede hacer en un mundo personalista que es distinto, un mundo egocéntrico, un mundo que no cree en nada más que en sujetos humanos con propiedades, ¡mis sentimientos!, los sentimientos son míos, esto no es personificar los sentimientos, esto es destruirlos, transformarlos en una moneda que yo tengo que no significa nada. Personificar es ver qué dios hay en el sentimiento, qué dios hay en el deseo, qué dios hay en el miedo, qué dios hay en la anticipación, qué dios hay en esa angustia, qué dios hay en esa esperanza, y por lo tanto verlos como no míos. ¡Al revés!, ¡yo de ellos!

¡Qué cambio eh! Eso es una cultura del Alma que se ha perdido indudablemente. No estamos educados para reconocer el Alma, estamos educados desde la mirada superficial. Es más, negamos la vida anímica, son míos, ¡no!, tú no estás poseído, son otros, son seres con vida, por supuesto que no hablo literalmente, no digo que hay una cosa que son dioses que andan por ahí y que te tironean de los sentimientos. Es una manera imaginativa nunca literal, de hablar de la autonomía de la Psique. Decir que el proceso no te pertenece, tú estás a merced de ello, has de aprender a respetarlo. ¡Qué distinto!, de como lo hacemos normalmente ¿no?, los sueños son míos, los sueños son para mi...¿cómo para mi?, los sueños son dioses. En los sueños hablan dioses, no están en función tuya, ¡tú estás en función del sueño! Esto sería personificar. Que es exactamente lo opuesto al personalismo. Hoy en día vivimos intoxicados de personalismo, lo único que existe son mis sentimientos, mis imaginaciones, mis experiencias, yo y más yo y más yo, y tú y más tú y más tú, ¡y entre yo y tú no hay nada!.Todo es humano, terriblemente humano, demasiado humano, pequeña mente humano, asfixiante mente humano, todo es confesional, o es mi culpa o es tu culpa, nunca vemos qué dioses hablan en la culpa, ni qué decían los antiguos, ¿qué quiere decir un dios cuando te envía un sentimiento? Eso lo conté en la pasada eh, la visión politeísta me afecta en algo, ¿qué dios está esperando que lo atienda? Esto es lo menos personalista que hay, esto es personificar, no personalizar.

Nosotros hacemos al revés, personalizamos, nos apropiamos, hacemos de nuestras parejas dioses o demonios en lugar de ver los dioses o demonios que rigen nuestra historia con los demás. ¿Se entiende? Esto le da realidad al Alma, comprender que la historia es ni tú ni el otro, lo que se mueve entre tú y el otro no le pertenece ni a ti ni al otro...son los daimones del Alma... y por lo tanto míticamente nunca literalmente...¡son dioses!...una manera de decir...incontrolables, más poderosos, más reales que tú...no es realidad objetiva...es realidad anímica, ¡pesan más! A veces decidimos, bueno yo vi esto y he decidido no mirar... pensemos qué está haciendo esa persona que se cree dueña de todo lo que le afecta, cuando en realidad está afectada por todo aquello de lo que se cree dueña. Es una falta de respeto, ahí ves la inflación del Ego, el monoteísmo, ¡sólo hay yo y mis sentimientos!, ¡mis deseos!, son cosas que yo tengo, no existen si no es por yo. ¡Al revés! El yo está a merced de todo esto. ¿Cómo puede haber dándole realidad personal?

Per-so-ni-fi-car es por lo tanto imaginar. Ver la imagen escondida en el hecho, en el acontecimiento, en el proceso, en la relación o en lo que sea, cosa que jamás hacemos, porque para nosotros lo único real es tú y yo y lo que yo pienso y lo que tú piensas y nada más y es cosa nuestra. Esto lleva a la continua moralización, mi culpa o tu culpa, o hacerlo bien o...como que no hay factores que nos manejen. Es como que no son advertidos, queda todo en la esfera personal pequeñita, pequeñita, pequeñita...y ahí no hay Alma porque el Alma es inmensa, inmensa, inmensa...¿se entiende esta idea? Veremos más. Personificar es la primera.

La segunda, el segundo proceso para...es el orden que él le da, no importa eh...¿dijimos que era?

-(Respuesta del público)

Que tiene que ver con Pathos y Pathos era, es enfermedad, padecimiento, sufrimiento. El Alma se manifiesta por lo tanto, ¡no el yo!, sino lo anímico, la visión de profundidad se hace posible a través de la de-formidad. Y por lo tanto lo que llamamos deformidad es un proceso por el cual el Alma se hace, se muestra, surge la profundidad, se hace el proceso. El Pathos por lo tanto no solo es algo que me afecta sino que es algo a través de lo cual se abre un mundo. ¿Se entiende esto? Por lo tanto no es que yo estoy triste sino que la tristeza me obliga ver a través suyo. ¿Y qué se ve a través de la tristeza?, ¿qué se ve a través de la angustia?, no te pertenece lo que se ve, el Pathos revela, no es tuyo lo que revela, te eleva a un plano de realidad imaginal. Por lo tanto todas las ideas de normalidad son ideas justamente de destrucción de lo anímico, ¿qué es ser normales?, ser robots, ser previsibles, ser como máquinas, ser sin Alma.

Lo que muestra Hillman es que la normalidad es una fantasía, ¡y una terrible fantasía también!, nadie sabe lo que es normal pero la gente se lo cree, te ponen un rótulo y te cagas todo, ¡esquizofrénico!, por supuesto quien lo decreta no tiene ni puta idea pero tiene una fantasía, su fantasía de lo que debe ser normal y su fantasía de lo que es locura, pero no sabe que es fantasía, cree que habla de hechos, está poseído, es un poseso monoteísta además, que cree que hay una norma, sólo una, y todo lo demás ha de ser ajustado a ella, ¡y tú también poseso cuando te crees esos rótulos!, y no percibes la fantasía que habita en esos rótulos. Los dioses, ¿comprenden? Esto no quiere decir que no haya patología, entonces diríamos en Hillman no hay...no, ¡justamente hay patología!, y es la patología lo que tiene que ser salvado para salvar al Alma. No es la patología lo que ha de desaparecer, es la mirada que hace de la patología algo aborrecible. ¿Se entiende esto? Y la patología no sólo está en las clínicas y en la cosa terapéutica, la patología está en la sociedad, la patología está en la política, la patología está en la economía, ¡la economía es patológica, la economía es paranoica, obsesiva!...yo una vez les puse en el Blog el vídeo sobre la corporación, que obtuvo varios premios ¿no?, que, ahí tienen un ejemplo de personificación, personificar una corporación como si fuera una persona, y entonces vemos cómo se conduce, y todo el diagnóstico que se la haría a una persona, se le llamaría esquizofrénico, se le llamaría paranoico, se le llamaría psicópata, ¡pues si! La única forma de ver la psicopatía en la que vivimos es dándonos cuenta, pero creemos que son objetos, que son cosas, ¡no! Hay un proceso ahí y hay un proceso de Pathos también, ¿se entiende? Sólo así el Alma retorna al mundo, sólo retorna por una mirada que la reconozca. ¿Si? Voy muy rápido, hay más.

El tercer proceso o la tercera manera tenía que ver con las ideas. Ver a través. Que es una forma de pensar, es decir, ver a través de un hecho o de una circunstancia o de una dato o de una supuesta realidad, ¡la idea que subyace que hace que aparezca así! Y por lo tanto a través de los hechos no vemos hechos, vemos ideas. Ideas muy enfermas. Por lo tanto ver la idea que hace posible que se hable de tal hecho es ver lo invisible que sustenta lo que se ve. ¿Se entiende lo que digo?

 

 

 

Y por lo tanto tiene que ver con ver las ideologías también. Vamos a ver, cuando una persona te dice...y hoy se dice mucho en la prensa es, bueno...ya habló Jung de que los políticos y los periodistas siembran epidemias psíquicas en el mundo...¿se acuerdan?, no estaba hablando de una frustración personal, está hablando de las enfermedades del Alma del mundo y por lo tanto de cada uno de nosotros...y mientras más nos encerramos en la burbuja personal más inconscientemente estamos a merced de esa peste mundial. Y el hecho de que tú digas no me importa, no me interesa, no te hace menos susceptible que sí te importó ¿no? ¿Se entiende? Hace poco alguien porque puso un artículo en el blog que algunos lo habrán leído, yo les recomiendo que pasen todos los días pues siempre hay algo eh...pueden haber días que no...siempre sale algo en el blog que tiene que ver con el curso claro, siempre, siempre, ves el que es curioso ya lo sabe y el que no pues vive en su mundo y es así...luego uno pasa por la vida y dice, la vida es...y la vida no es más que lo que tú has permitido que sea...la vida eres tú, no tú personal, tú y los demonios que te poseen...no es otra cosa...por lo tanto uno no vio nada y dice, la vida no es nada, claro ¡nada!, para ti no había nada porque tú no estabas para nada, nada disponible, nada apareció.

 

 

Pero claro cuando uno habla de la vida no sabe que habla del límite desde el cual está abierto y disponible a la vida. Siempre es una autoconfesión de lo inconfesable, siempre, siempre. Entonces ¿qué te puede contar un tontazo de la vida?, ¡tonterías! La vida es tonterías y tiene razón, no puede ser otra cosa para ese que vive así. El otro te puede hablar de grandes pasiones y grandes tormentos claro, no puede ser de otra manera para el que vive. El otro te puede hablar del mundo y no de si, pero ese está más disponible. El otro estaba en su burbuja peleándose para tener una jubilación y llegar a viejito y comprarse la casita en el bosque. ¿De qué se va a hablar cuándo se muere?, cuando se muere en casita, pues que se queda la casita sin pensión y además no pasó nada. Porque no estuvo para nada. Pero cada uno es así, e insisto tanto, de verdad que insisto tanto porque son Uds. los que van a abrirse o no.

 

 

Son Uds. los responsables en última instancia de su vida les guste o no les guste. Y ante esto no hay excusas. Y no puedes decir es que tengo que pagar mi piso, porque mi piso...todo eso estaba...¿pero y tú dónde estabas?...¿tú dónde has estado?, ese es el tema...hay mucha gente que me ha dicho años más tarde de estar en cursos míos...porque pasaron intocados como siempre...¡ay eres genial que buenas clases dabas!, ¡intocados, intocados, intocados claro!...se divirtieron nada más eh...muy común...pero años más tarde golpeados por alguna, el Pathos si es necesario para que haya algo eh, poseídos por alguna patología, por un Pathos tremendo que los...me decían, Enrique, aquello que tú decías, ahora, ahora comprendo...entonces no estaba en el momento, no estaba, pasaba por fuera, no estaba en la persona, no había, no había, no...¿no entienden lo que quiero decir?

 

 

Ver a través es ver las ideas. Y las ideas son grandes imágenes también, la ideas son dioses. Es decir yo, cómo se dice hoy en la prensa, hablo de...los bárbaros islámicos, mundo atrasado...¿detrás de qué idea estoy mirando? ¿Cuál es la norma desde la cuál puedo juzgar otra cultura cuando la juzgo así?, ¿se entiende? Hay una aplanadora aquí, no veo la idea, veo a través de la idea y entonces se me aparecen unos cerdos sucios, ignorantes y primitivos, no pueden aparecer de otra manera si se mira desde ahí. Por lo tanto el tema no es, qué hay, cuando se dice que hay tal cosa sino cuál es la ventana a través de la que se mira para que se vea así. Esto es ver a través. Ver a través de los hechos, ver a través de las informaciones, ver a través de los sentimientos, ver a través de las conductas, ¿qué?, la idea que sustenta esto. Al punto que el mismo Hillman se confiesa ante todo un terapeuta de las ideas, no de la gente. Lo que está enfermo son las ideas. Querer ser normal por lo tanto es querer vivir de acuerdo a una idea patológica. ¿Se entiende esto?, que es importante.

 

 

Por lo tanto la ideas nos poseen y hacen que vivamos en el mundo en que cada cual vive. Vive como vive poseído por ideas aún no reconocidas. Levantar el velo, poner la ventana en primer plano, no lo que ves a través de la ventana, sino que sólo aparece porque hay esa ventana, hablar de la ventana por lo tanto y no de lo otro, es ver a través. ¿Si? Es terapia de la ideas...Hillman tiene mucho humor y cuando dice...si, él habla de la cultura americana pero es que es la que hay en el mundo ahora, nos volvemos americanos cada vez más, consumimos, compramos en grandes shoppings, en grandes centers, y queremos una felicidad individual formada a base de seguridad económica, previsibilidad y seguridad, seguridad, seguridad, pólizas para esto, pólizas para lo otro, pólizas para lo demás, y seguridad, que no nos pase nada, y consumir, consumir, consumir. ¿Pero qué es eso? No, no lo vemos, vivimos a través de esos parámetros, una vida miserable evidentemente, pero no nos damos cuenta de que es miserable, ¡es lo mejor de la vida!...y los moros son unos brutos porque no quieren vivir así....y los pobres hindúes tirados por el suelo en la miseria... ¡venga!, ellos deberían acceder a nuestro maravilloso mundo de confort. Y este es el paraíso en la tierra. ¿Se entiende la idea a través de la cual se mira? ¡Es tremenda cuando la ves! Pero cuando no la ves dices, es maravilloso, ¡qué bien viven aquí todos con tarjeta de crédito! ¡Oh qué maravilla! ¿Desde dónde se está mirando? ¿Se entiende?

 

 

Por lo tanto esto tiene que ver con los valores implícitos, con la ideología. Las ideas no son de nadie, al contrario, nosotros somos de las ideas. Hillman tiene mucho humor cuando dice, al final en la cultura americana siempre se busca el qué en la persona, y siempre se pregunta ¿qué va mal con tal?, no se pregunta ¿qué va mal con la vida que se le obliga a llevar a cabo?, ¿qué va mal con nuestro sistema de valores?, un chico entra a un colegio con un fusil y mata a cuarenta ¿no?...en América esto es muy común...¿qué va mal con ese chico?...siempre buscamos el sujeto individual como el que va mal, no preguntamos qué va mal en ese modo de vida, no comprendemos que ese modo de vida necesita psicópatas...¿Qué pasa ahí? ¿Se entiende? No es independiente la psicopatía de un estilo de vida, para nada. Una sociedad que genera psicópatas es una sociedad poseída por daimones. Y no es simplemente encontrar al psicópata, porque el psicópata es la otra cara de la psicopatía.

 

 

Entonces él se burla cuando dice, bueno, actuamos con las personas igual que con los coches, entonces decimos nuestro niño está mal es igual que cuando llevamos el coche al mecánico, preguntamos al terapeuta qué tiene, cuánto me va a costar y a qué hora lo puedo pasar a recoger. ¿No es verdad, no hacemos eso? Dígame lo que tiene doctor, ¿cuánto cuesta?, ¿y a qué hora se lo puedo pasar a buscar? Exactamente como con el coche cuando vas al mecánico. Dígame qué tiene, cuánto me va a costar y a qué hora paso a retirarlo. ¿Cuál es el problema? El problema no es el chico. ¡Aaah! Pero es mucho más fácil decir, el chico está mal todo lo demás está bien. ¿Qué le pasa a este chico, no? ¿Qué pasa con este modo de vivir? Y ahí nos damos cuenta de que las ideas están enfermas y naturalmente hay victimas de las ideas. ¿Comprenden esto que quiere decir? Es muy revolucionario Hillman, mucho, mucho, mucho. Por eso me gusta tanto.

 

 

Y el cuarto y último proceso que es propiamente, hacer Alma. Hacer Alma es des, de-humanizar. Volver a achicar lo humano para comprender la importancia de todo lo otro que el occidental ha destruido para transformarse en el centro de todo parámetro de la realidad. El mismo proceso de otorgar realidad imaginal, no literal, a los dioses, es un proceso de achicamiento de lo humano. De-humanizar es lo mismo que re-conocer el Alma del mundo. O sea que es rebatir la falacia antropocéntrica o antropológica. ¿Se entiende esto?...Aquí está Nietzsche cuando decía humano demasiado humano...estaba mostrando ese último de los hombres, el más pequeñito de todos corriendo como un pulgón y creyendo que tiene la clave de todo, y es un zopenco, una plaga, un pulgón que ha hecho del mundo una tontería manejable. El mundo se ha vuelto tonto porque se mira desde esa tontería, hay que achicar al pulgón para dejar espacio a todo lo demás. Hay que achicar sobretodo en la psicología, porque Hillman ha sido psicólogo, este antropocentrismo enfermizo que ya no reconoce más que la intimidad personal. ¿Se entiende?

 

 

Estos son los cuatro procesos. Pero ahora me gustaría poder...mencionar algunas de sus palabras...no todas porque...habría que leerlo todo. Pero algunas de sus palabras ¿no? Por ejemplo...a ver si lo entienden eh...tiene tela claro, tiene tela...pero a ver si lo entendemos, cuando dice...como citando a la Biblia ¿no?...

 

 

...en el comienzo es la imagen...primero la imaginación, luego la percepción...

 

 

...esto quiere decir, percibimos aunque no nos demos cuenta, a través de las imágenes, lo que percibimos por lo tanto no es lo que hay sino que lo que percibimos es lo que puede haber dado que percibimos a través de la fantasía que empuja nuestra percepción. ¿Ven como no somos máquinas de fotografiar? La máquina no tiene fantasías, lo que capta está muerto, pero un ser humano siempre percibe a través del miedo, del deseo, del presentimiento, del olvido, de la añoranza. Por lo tanto la percepción está condicionada. Aparece como aparece porque hay un detrás. ¿Cuál es ese detrás? Psique. Proceso anímico. ¿Se entiende esto?...

...o...dice él...primero fantasía y luego realidad...o como dice Jung...que es cierto que Jung lo dice, cita...la Psique crea realidad cada dia...

...esta es una frase de Jung eh, la Psique crea...lo que llamamos realidad es creación psíquica pero cristalizada, endurecida hasta el punto de que ya no vemos el Alma, vemos las cosas, son excrementos psíquicos, y cuando nos quedamos con la capa, eso está muerto pero cuando volvemos la capa a su fondo entonces aparece la vida psíquica del organismo. De ahí que el propósito de la psicología imaginal es retornar al origen...todo a su raíz que está en la imaginación. Revelar la imagen oculta detrás de cada circunstancia, proceso, acontecimiento, sentimiento, deseo, movimiento político, movimiento con lo que sea, grande o pequeño, en tanto que aparece como un hecho está habitado por una imagen. Recuperar la imagen, ponerla en primer plano en el que ver a través claro, evidentemente ¿no?...

...la única expresión...dice Jung...que puedo usar para esta actividad que es crear realidad cotidianamente, es...fantasía. El hombre...dice Hillman...es primariamente un hacedor de imágenes y nuestra sustancia psíquica consiste de imágenes...nuestro ser es un ser imaginal...una existencia en la imaginación...somos en verdad de la misma sustancia...y aquí cita a Shakespeare...de que están hechos los sueños...

...cuesta, porque uno no ve, no ve. Uno ve hechos, no ve el miedo que hace aparecer esos hechos, la negación que hace aparecer hechos. La ideología que te obliga a ver el hecho. No ve el deseo reprimido que manifiesta, no, uno ve hechos. Pero estos hechos son la caparazón en la que cristaliza la Psique. ¡Es muy fuerte esta afirmación! Luego dice...

 

 

 

...puesto que nuestro material psíquico es imágenes, el hacer imágenes...no mio, del Alma, no es que yo haga, el Alma hace imágenes...el hacer imágenes es la vía real, la vía regia, el camino real al proceso de hacer Alma...y aquí está refiriéndose a Freud cuando Freud dijo, los sueños son la vía real al inconsciente ¿no?. El dice...el darse cuenta de la imaginación siempre presente es el camino real para hacer Alma...

...no hacer Ego, hacer Alma, mientras más Alma hay menos Ego, el Ego se achica y se le descubre habitando en multitud, en medio de imágenes que lo poseen. En cambio cuando no hay imaginación sí que hay Ego. Estoy yo, lo que yo digo, lo que yo quiero y entre yo y tú no hay nada, y yo lo tengo claro. Ahí hay literalismo. Ese Ego está poseído y ni siquiera lo sabe. Cuando empieza a reconocer que, yo digo, ¡no me queda más remedio que decir!, yo pienso, ¡es que no me queda más remedio que pensar!, yo veo, ¡es que no me queda más remedio que ver!, ¡es que no me quedaba más remedio que no ver!, yo me doy cuenta de que estoy en medio de factores. ¡Qué chiquitito! Aparece el politeísmo de la conciencia, del Alma, a diferencia del monoteísmo del Ego.

Toda la psicología imaginal, siguiendo a Jung, es un fuerte ataque al egocentrismo. Y la verdad es que si nos miramos, es terrible el mundo egóico en que vivimos. Para mi, en mi crecimiento, mi conciencia, mi desarrollo, yo, me, mi, conmigo. ¡Disfrazado eh! Ah, porque estoy creciendo mucho, te dicen una persona...¡oooh qué miedo por dios! Aparte de que se cree que es un tomate!

-(Risas del público)

Sólo pueden crecer los niños pero un adulto no crece. Como dice Hillman...si algo crece en mi sólo puede ser un tumor...

-(Más risas del público)

¡Porque ya crecí! Ahí ya hace el diagnóstico de esta mentalidad occidental americana ¿no? Posesión por un factor poderoso ¿no?, que es el niño. Y ver la vida como lo que llegaré a ser, llegaré a ser. Sólo un niño está esperando llegar a ser. Un adulto jamás. Por lo tanto cuando tú está poseído por, ¿te das cuenta?, por el niño, ves la vida como un continuo proceso de crecimiento. ¿Qué consecuencias tiene para una sociedad que esté formada por millones de individuos que son niños? Que nadie es responsable. Todos están esperando a crecer, a ser más conscientes, a llegar a ser Sí Mismos. Nadie es responsable de lo que hay. No, el diagnóstico de Hillman es...porque muestra que esta persona que se cree tan meritoria ¡es una posesa! Y posesa por un arquetipo travieso muy peligroso que es el eterno niño. Que no está adentro, está en el mundo. Y esa persona dice ¡no, yo me esfuerzo en crecer!, es un pobre niño compelido a crecer. Porque ve el mundo desde la actitud infantil. Ahí vemos que ve lo que ve porque mira a través. Cuando revelas la ventana a través de la que miras, ¡aahh!, ¡pero qué veo dios mio!, estaba hecho un niño pequeño y no me daba cuenta. Miras como ve un niño pequeño, llegar a ser grande en conciencia,llegar a ser grande en espíritu. Nunca lo que ya estás siendo.

Está lo que cambia y está lo que no cambia. Una cultura de niños no quiere aceptar lo eterno, lo que no cambia, lo inmutable. Cree que todo es mejorable, todo es deshechable. Es el peligro del niño. No se da cuenta de que lo que es ¡y es!, por lo tanto no puedes cambiarlo todo. El tema no es lo que llegues a ser, el tema es lo que siempre has sido. Pero esto al niño no le gusta porque el niño quiere crecer, y ser un niño, ¡quiere que le falte!

Bueno esto son miradas poderosas de Hillman. Esto lo ha revelado él y toda su escuela ¿no? Luego dice...

...vivir, el hacer Alma requiere soñar, fantasear, imaginar. Vivir psicológicamente significa imaginar cosas. Estar en contacto con el Alma significa estar en conexión sensual con la fantasía...

...de hecho todos vivimos en conexión...pero no lo sabemos porque creemos que son hechos, que no es fantasía, ¡son hechos! Es la fantasía que te habita la que aviva estos hechos, ¿se entiende? Por lo tanto en conexión sensual es reconociéndolo, el elemento psíquico, y no hablando sólo de hechos físicos o químicos, lo cual es una fantasía también, claro. Estar en el Alma es experimentar la fantasía en todas las realidades y la básica realidad de la fantasía. Bueno, basta eh, podría seguir porque es maravilloso, ¡qué gran escritor eh!, la fantasía en toda realidad y la realidad de toda fantasía. Ah, eso es Hillman. Ese cuento es muy de Hillman. Luego vamos a otra, tengo marcado aquí unas páginas, en la página 32 parece que dice algo muy importante, dice así...

...nombrar...

...él habla mucho de las palabras, el habla mucho de la palabra y el riesgo de creer que la palabra es una cosa vacía que designa un objeto, eso también es una fantasía, se llama nominalismo, cuando dice Hillman...

...la palabra tiene un ángel, la palabra es una idea...

...se ha de ir con ojo con las palabras, las palabras crean mundo, las palabras nombran desde la imaginación, por lo tanto hay que re-imaginar el lenguaje también, re-conocer el lenguaje, cuando una persona te dice...estoy ascendiendo en mi trabajo...fíjense en la metáfora que hay ahí, es ascenso no es descenso, no es una metáfora de profundidad, es una metáfora de despegue, es la misma metáfora que existe en las doctrinas espirituales...Pero es oír al lenguaje otra vez, no sólo oír lo que el lenguaje dice y no darte cuenta de que hay un lenguaje en el medio, y que dice lo que dice porque habla con tales expresiones. Y cuando empiezas a atender no sólo a lo que dice sino a cómo lo dice, en el cómo ya está presente el Alma, que no es advertida evidentemente, ya está presente. Cuando una persona te pregunta si algo es bueno o es malo, fíjense en el lenguaje, es un lenguaje moral, sólo puede surgir esa pregunta por lo bueno o lo malo, para una mirada que mira desde una moral, sino no aparece lo bueno o lo malo. Pero claro cuando oyes las palabras quieres responder sin atender a qué metáfora hay ahí. Hay metáforas de ascenso y hay metáforas de descenso.

Ya dijo Hillman que el Alma se caracteriza por la profundidad, ¿cuál es la metáfora?, no es la de subir, es la de bajar. Naturalmente en Hillman la depresión va a ser uno de los modos más poderosos de hacer Alma, el descenso, el Alma está en la profundidad, el Alma no busca huir a la altura de la vida para ver desde arriba intocado sino que el Alma, a diferencia del espíritu que vuela y del Ego que triunfa, el Alma desciende a las profundidades. Por lo tanto cada vez que volamos hacia el pico, dice él, desatendemos a los valles y es en los valles a donde está el Alma, en los circuitos, en los recovecos, no en los aciertos, sino al revés, en la patología. ¿Comprenden esto? La palabra es importante. Y entonces dice...

...nombrar con imágenes y metáforas tiene una ventaja sobre nombrar con conceptos...al Ego le encanta usar conceptos eh, definiciones rígidas y estrictas para ya no...la cosa...ya no hay proceso pero engaña porque sigue siendo un uso de palabras...dice...nombrar con imágenes y metáforas tiene una ventaja sobre nombrar con conceptos, pues el nombrar personificado que es lo que hace la metáfora y la imagen...fíjense, hay metáforas que se han vuelto lugares comunes pero siguen siendo metáforas, una cosa es hablar del astro rey y otra cosa es hablar del sol entendiendo por sol una bola de helio, astro rey habla de una realeza, lo está personificando, si, ¿son dos maneras de hablar?, no, no son dos maneras, lo que muestra cada palabra es algo distinto, entonces dice...porque el nombrar personificado nunca se vuelve una mera herramienta muerta, las imágenes y las metáforas se presentan siempre como sujetos psíquicos viviente con los cuales me veo obligado a entrar en relación...en cambio con los conceptos veo herramientas que yo uso pero nunca veo otras, no veo presencias, ¿comprenden esto?...

...me mantienen consciente las metáforas y las imágenes, del poder de las palabras con las que opero mientras que los conceptos tienden a engañarme y meterme en el nominalismo...las palabras no hacen más que designar cosas que son lo que la palabra dice, la palabra es un plato vacío simplemente un sonido, ¡no!, la palabra oculta, revela, ¿entienden lo que está diciendo?, dice...ya sea que el personificar ocurra en un paciente como una protección o en un terapeuta como un medio de hacer separaciones, su propósito siempre es el mismo, poder unir, siempre es salvar la diversidad y autonomía de la psique del dominio de cualquier poder único...

...una definición cree que esto no es nada más que esto, una personificación, una metáfora, admite muchas más, nunca pretende ser la única, recuerden lo del politeísmo que es muy importante, personificar es la respuesta del Alma al egocentrismo. Cuando se personifica por lo tanto el Ego se vuelve pequeño, no desaparece, es uno en medio de. Cuando se cae en la falacia nominalista no hay más que yo y las cosas y los nombres por las cuales las uso. ¿Comprenden no? Vamos a otra, 39, a ver, eeeeh...

...pecamos contra la imaginación...pecamos contra la imaginación siempre que le pedimos a una imagen, siempre que buscamos en una imagen, un significado, exigiendo que las imágenes se traduzcan en ideas o en conceptos...

...muy común especialmente en los medios esotéricos, la gente no quiere imaginar, quiere usar fórmulas, ¿qué quiere decir tal imagen?, ah tal imagen quiere decir el Alma ¡ya está!, no hace falta ya la imagen, tiene un concepto abstracto ¿no? Eso es el mayor crimen contra el Alma, el mayor crimen contra la imaginación, querer que lo imaginario se transforme en algo que ya no sea imaginación, querer parar el proceso de evocación permanente, de sugerencias, para llegar a una definición final. Final o primera. ¿Entienden no? Vuelvo a leer...

...pecamos contra la imaginación siempre que le pedimos a una imagen su significado exigiendo que las imágenes se traduzcan en conceptos...

...¿y qué quiere decir esta imagen?, y entonces queremos rápido una definición que yo entienda para no tener que atender a la imagen. Esto se hace mucho en astrología, se hace mucho en tarot, se hace mucho, en los sueños no hablemos...no quiero estar en contacto con esa mujer que lleva una blusa suelta con unos labios rojos y que era inquietante en su mirada, quiero definir, es ¡era mi mamá!, ¡era mi esposa!, y ya no tengo que mirar más la imagen. La imagen no se deja agotar en un qué que yo maneje, pero quiero tener un qué en cuanto a la imagen, sentirme seguro ¿no? Este es el mayor pecado contra la imaginación. Claro, las imágenes hacen Alma y el Alma tiene un Logos que nunca se agota. El Ego siempre quiere llegar a un punto fijo, final, donde ya controlo. ¿Comprenden lo que hay aquí no? Entonces él dice...

...no puedo elevar suficientemente mi voz con suficiente fuerza contra todos estos métodos, en ellos yace el abuso de la primera libertad del Alma, la libertad de imaginar, esta es la fuente de la peculiar individualidad y de nuestro arte, ciencia y cultura, la autonomía de la fantasía es el último refugio de dignidad que le queda al Alma, su garantía contra todas las opresiones, sólo a ella podemos traer en las barracas detrás de los cables de alambrado que cercan al mundo...dice...

...pecamos contra la imaginación siempre que le pedimos a una imagen su significado requiriendo que las imágenes se traduzcan en conceptos...la serpiente enrrollada en un rincón no se puede traducir como mi miedo, mi sexualidad, mi complejo materno,sin que automáticamente destruyamos la serpiente...desapareció la serpiente y me quedó el complejo materno, ¿y qué pasa con la serpiente?, ¡ah ya no me ocupo más!, sé que era mi complejo materno, o, había una serpiente que me aterrorizaba, es mi miedo, a partir de ahora me ocupo de mi miedo ¿y qué pasó con la serpiente?, ¿qué pasó con la imagen?, ¡se la mató!, si, ¿entienden esto, si?, es muy agudo, dice...la serpiente enrrollada en un rincón no se puede traducir como mi miedo, mi sexualidad...además esto es personalismo puro y duro eh, mi miedo, mi sexualidad...o mi complejo materno sin matar a la serpiente...no oímos música ni tocamos esculturas ni leemos historias con el significado en la mente sino que la oímos...a la música, las estatuas y los cuadros...a fin de poder imaginar...

...y esto es verdad, a mi me gusta mucho el arte en este sentido, como imaginación, y siempre me ha molestado, me ha molestado mucho cuando una persona pregunta ¿pero qué quiere decir esa música?, ¡pero es que no quiere decir nada!, esa persona quiere que le des una idea para no oír, y entonces si le dices, es la lucha de la voluntad contra el instinto, ¡ya no oye la música! porque ya tiene un concepto, ¡la música no quiere decir nada!, ¡es!, ¿qué quiere decir este cuadro?, ¡pues no quiere decir nada!, es sugerir, ¡míralo!, ah no, yo ya sé que en este cuadro es el sufrimiento del artista ante la opresión, ya no hace falta que lo vea, yo muchas veces lo he dicho y los pintores se ofenden, les digo, pero oye, si ahora a tu cuadro le pones como título, rechazo de la sociedad que el arte exista, pues no pintes el cuadro, pon el título, el título y ya está...

-(Risas del público)

...quiere esto decir...¡no quieren imágenes, quieren conceptos! Pero no es así, una estatua, un cuadro, una música, ¡no quieren decir nada!, son, evocan, despiertan. Es una relación sensual con la fantasía. Pero el Ego quiere un concepto. ¿Qué hace cuándo tiene un concepto?, pasa de la obra. Ya entendí esta música, si la entendiste no la has oído. La música no está para ser entendida, puedes entender cómo está hecha para disfrutarla pero nunca para traducirla como ¡una idea! Una idea o un concepto se entiende, ¿me explico no?, creo que lo captan a esto que digo, que es lo que dice, dice...

...aunque el arte puede, a través del arte se pueden esconder una multitud de ignorancias psicológicas, pero al menos el arte no les pregunta a las imágenes qué significan...las interpretaciones de las imágenes...y en esto habla de la interpretación psicológica en terapia como la interpretación de sueños, ahí es tu madre y este señor que te espera en una escalera es tu jefe, entonces ya matamos al sueño, lo transformamos en cosas, él ataca a esto completamente, dice...las interpretaciones y las amplificaciones de las imágenes incluyendo todo el juego analítico de diccionarios de símbolos y paralelos tecnológicos, con frecuencia se transforman en instrumentos de la alegoría...la alegoría es el proceso por el cual se mata a las imágenes ¿no?, esta imagen quiere decir esto y una vez que ya sabes lo que quiere decir no hay más imagen, ya nunca hablaba de esto Jung, hablaba de que el símbolo nunca puede ser reducido a un conjunto de informaciones, en cambio la alegoría si, da lo mismo que el tribunal expongas una señora con una balanza o una justicia, porque señora con la balanza no es más que sinónimo de justicia. Eso es una alegoría no un símbolo. ¿Se entiende? Hoy en día hablar de astro rey ya es una alegoría, por astro rey ya no imaginamos nada. Un sustituto, eso es una alegoría. Pues en el, los psicólogos tienden a hacer de las imágenes del Alma, alegorías, para el control del Ego de la circunstancia eh, dice así...

...en lugar de revivir la imaginación conectando nuestros intelectos conceptuales con las imágenes de los sueños y la fantasía, lo que hacen es cambiar la imagen por un comentario sobre ella...cambiar el cuadro por su significado,ya no oír la música por entender la idea que supuesta mente quiere decir, ya no atender a la imagen de la fantasía porque ya me quedé con su significado, ya no atiendo al mago del tarot porque se que el mago quiere decir tomar una decisión, entonces no pongas una carta del mago, pon una carta que diga, tomar una decisión, ¡ya está!, pues la gente quiere esto, la gente quiere ¿qué significa? así no la tiene que mirar. Y se aprenden rótulos ¿no?, Ego, Ego, Ego, Ego, todo eso mata al Alma, mata al Alma. No es que estén mal las ideas siempre y cuando sirvan, desde Hillman, para avivar la imaginación. Pero usar un rótulo para matar la imagen es lo mismo que el control del Ego, hacer Ego y no hacer Alma. Bueno, como vamos mal de tiempo me voy a saltear algunas cosas. Dice...

...Patologizar es la capacidad autónoma de la Psique para crear enfermedad, desorden, anormalidad y sufrimiento en cualquier aspecto de sus conductas, y de experimentar y de imaginar la vida a través de esta perspectiva sufriente y deformada...esa es la mejor definición de patologizar y no es algo que yo haga, es algo que hace el Alma. ¿Y para qué lo hace el Alma?, a fin de experimentar la vida a través de esta perspectiva sufriente. Luego el sufrimiento no es culpa miá sino una manera en que el Alma presenta un mundo. El tema no es por lo tanto la depresión sino lo que la depresión muestra. Pero nosotros queremos sacar la depresión, la depresión le pertenece a alguien, hay un sujeto que tiene depresión y hay que sacársela, o esquizofrenia, o cualquier nombre ¿no? Fíjense los conceptos lo terribles que son. Todo esto son defensas del Ego y por supuesto las de nosotros, como todos somos monoteístas decimos, doctor mi hijo tiene esto, ¡quíteselo!, porque tú también eres un Ego que te quieres sacar el hijo de encima, que todo esté controlado, no quieres vivir el proceso, no, el proceso de no saber y entrar en el padecer para lo que muestra el...nooo, eso no, tiene que ser yo, él, algo que tiene él, algo que tengo yo, algo que nos quitamos y todo sigue igual.

 

 

En esto estamos todos implicados, todos. Esto es lo que no gusta mirar. Entonces decimos, está enfermito, tiene algo, hay que sacarle algo y está normal. Claro, todo lo que pone en juego eso, todo el proceso en el que entra...es algo que tiene mi pareja, yo no tengo nada que ver, que le curen a mi pareja, yo ya estoy bien, ¿qué pasa contigo?, vivir una relación con una persona, ¿qué te enseña su sufrir?, ¿qué te muestra?, no, no, es un problema de ella, que vaya a un psicólogo, a un psicoanalista, que le den un sedante, que le quiten...yo dejo el coche y que me digan qué tiene, cuánto cuesta y cuándo la he de ir a buscar,...je je je.

 

 

-(Comentarios del público)

Si, lo que pasa es que Adler se queda mucho todavía en lo humano, Adler sigue una perspectiva humana. Yo quería leer un momento donde él dice que, pero no sé si voy a llegar...

...Toda fantasía dice algo sobre el Alma...no sobre el Ego, la diferencia es que los psicólogos y la gente y los diccionarios de símbolos y todo esto, quieren que las fantasías digan algo para el Ego sobre el Ego, soñé tal cosa quiere decir, yo hago esto o me aconseja que yo haga aquello, habla de mi pareja o me habla de mi, todo es yo ¿no? ¡Al revés!, la fantasía habla del Alma y no habla de ti, dice él, ah, es un cambio completo eh. Por lo tanto no está a tu servicio, es un modo en que el Alma se hace, es un llamado por lo tanto. Dice él...Toda fantasía dice algo sobre el Alma al margen del contenido concreto de la fantasía...si hay fantasear es un enunciado del Alma sobre sí misma...esto va a ser muy importante en Giegerich.

 

 

Por lo tanto qué cuenta el Alma en esa fantasía de si misma y no, ¿qué me dice a mi?, ¿y cómo le puedo sacar provecho?, ¿y cómo puedo crecer?, ¿y cómo vivir mejor?, ¿y cómo quitarme un síntoma?, yo, yo, yo, yo, yo,...Claro que la persona no es consciente cuando hace esto, cuando lo hacemos no nos damos cuenta, ¡esto es lo terrible!, que nos consideramos centros del universo ¡y no nos damos cuenta! Entonces ¿en qué universo vivimos? Egocentrismo. Es necesario por tanto estar poseído por síntomas porque son una humillación para el egocentrismo. Mientras más egocéntricos más síntomas. Necesarios, necesarios, más presentes están los dioses como pueden estar en un mundo donde no hay espacio para ellos. Están pero como no tienen más espacio en tu mirada, que sólo existes tú y tu voluntad y tu libertad, que ser síntomas, porque tú no atiendes a dioses,...entonces si, tu, tu libertad y todo lo que te impide hacer lo que tú quieres, todo el sufrimiento, toda la dedicación, es que no tienen otro camino, ¿se entiende esto?

 

 

Dice, a ver si tengo más copiadas, de ahí él habla de la importancia de los mitos. Los mitos nunca son literales eh, nunca, los mitos son importantes para salvar, ¿salvar qué quiere decir?, salvar, no interpreta. Salvar a la serpiente del sueño, salvarla es mantenerla, no dejarla que se transforme en tu jefe, tu madre, tu complejo materno, tu...o ya la has perdido, ¡hay que salvar a la serpiente! Quitar todo lo que tú quieres hacer con ello y mantenerla viva, que siga hablando a lo imaginal. Entonces para salvar a las expresiones del Alma, del Alma o sea de la fantasía, los mitos son importantes, ¿porqué?, porque el mito, en el mito aparecen los dioses, el mito es la historia de la relación entre los hombre y los dioses. Hay mucha diferencia entre un mito y un cuento. En un cuento como el de la Cenicienta no hay ni dioses ni nada eh, pero en los mitos siempre aparece lo humano y lo divino.

 

 

El mito por lo tanto habla de la relación con los dioses, el mito permite salvar el fenómeno otorgándoselo...la serpiente p.ej...al mito donde tiene sentido. En lugar de querer reducir la serpiente a algo de lo que yo me cuento, permitir que la serpiente traiga con ella al mito o a los dioses que convoca a mi vida. Esto no quiere decir que leas literalmente el mito eh, cuidado, para nada, esto quiere decir ver en el mito una perspectiva anímica, no una personal. Y con esto se acaban esta chorradas, lo siento si ofendo a alguien, siempre me pasa, pero se acaban esas chorradas de libros como Los Dioses De Cada Mujer y todas esas tonterías que han sido bestsellers, que se trata que cada mujer se sienta que ella personifica a Afrodita y sólo inflan los Egos, los dioses no son de cada mujer, cada mujer en todo caso será de los dioses. No, pero la gente consume esto, el consumismo está en función del Ego, cosas para sentirte más importante, ay, quiero hablar con los arquetipos, yo he oído cosas terribles, ¡quiero conectar con los arquetipos!, como si uno tuviera un enchufe que anda por ahí, porque si conecto con los arquetipos seré más consciente, ¡por favor! ¿Qué es eso? Pero tú mira, mira desde dónde debe estr viendo esa persona y verás, yo, me, mi, conmigo.

 

 

¡Pues no!, es al revés, no-yo, no-yo, no-yo,...no no-yo en el sentido cristiano eh, de que me flagelo y pago la culpa, porque todavía ahí sigue habiendo un héroe, tanto sufrimiento es muy importante y resulta que dios existe para salvarte a ti, y tú eres el centro del drama y ahí volvemos al migo, yo, me, mi, conmigo, diciendo, igual que la gente ¿no?, la sala de espera de los médicos, yo sufro tanto porque me han quitado un riñón, me han quitado un pulmón, me han quitado esto, y el otro, un paciente se levanta de la silla y dice ¡y yo!, ¡yo mucho más!, me han quitado cuatro, cuatro extremidades y estoy al borde de la muerte,...sufren, sufren, sufren...yo, yo, yo, yo, yo...¿no?

 

 

-(Risas del público)

 

 

Quiero decir, hay una negación que es una exaltación, hombre, vete a la sala de espera de cualquier médico y verás esto en acción, hay una competencia por quién sufre más, es decir, por quién es más importante. Si, es así, si, yo he estado en muchas salas de espera, me he comido tardes enteras, y, ves a alguien mostrando sus llagas, diecisiete operaciones, y ves que todos los otros están esperando un huequito, que se calle un poquito para saltar...

 

 

-(Risas del público)

 

 

...rápido, y empezando con las suyas, siempre son las peores. Entonces no oigas lo que dicen, oye desde donde están hablando, esto es mirar a través. ¿Y qué ves?, que tanto sufrimiento no es sufrimiento, son medallas. En el Cristianismo hay esto, yo pecador, yo me esfuerzo,soy malo y me arrepiento, me, me, me, me,...porque dios me salvará...

-( Comentario del público)

No, no. cuando decimos el Ego, ahí hay egocentrismo, es que el mito cristiano y el egocentrismo tienen mucho que ver, mucho que ver. El mito heroico, el Ego siempre tiene un cuento heroico, una tarea que realizar, un premio o un castigo, pero siempre es protagonista. Que si. El principal personaje, aunque sea el principal sufriente, pero el principal. Si, entonces cuando decimos no-yo no quiere decir, malo, porque entonces malísimo, malísimo, yo malísimo, pero todo-yo ¿no?

-(Risas del público)

Se trata de tú y yo, los otros, ¿se entiende no? El habla mucho por lo tanto de la importancia del, del mito, que tampoco lo vamos a ver porque no nos da tiempo, y luego, dejo ya lo de imaginar donde habla mucho de los mitos, lo recomiendo que lo lean, es fantástico, para aclarar un punto sobre las ideas de las que habla tanto. El ver a través eh, dice...

...el Alma...no yo, eh...el Alma necesita ideas...¿qué quiere decir eh?, dice, página 119, ¡qué saltos eh!, y es que no tiene desperdicio pero qué le vamos a hacer, si...una Psique, un Alma con pocas ideas psicológicas...no ideas científicas eh, ideas imaginativas acerca del Alma, es que no se puede ver al Alma sino a través de ideas...un Alma con pocas ideas psicológicas es fácilmente una victima, tiene muy pocos medios para orientarse como Alma en un campo psicológico, también pierde la capacidad de ver a través de las ideas que se le imponen, pregunta las preguntas equivocadas y se olvida de sí mismo como Alma, se vuelve hacia las ideas desde otras áreas y se ve cegada por las iluminaciones encandilantes que llegan a ella a través de las nociones de la naturaleza, de la historia, o de la religión, o de la biología. Un Alma que no tiene ideas psicológicas expresa ideas de otros campos...Y entonces esa Alma se cree que es cerebro, esa Alma se cree que es Ego, esa Alma se cree que está atrapada en una persona y que es un órgano dentro, no tiene ideas, no tiene ideas a través de las cuales poder expresarse, ¿se entiende esto no? Dice...

...Tales conceptos por ejemplo como evolución, energía o salvación, al aclarar las oscuridades de la historia, de la religión y de la filosofía o del mundo físico, tienden a asumir más que el área de su derivación, tienden a apropiarse de la Psique también...sino se las ve como ideas...por lo tanto cuando dice alguien, claro el Alma, porque éramos monos, pues esa persona ha tomado, ¡no!, está poseída porque no lo ha hecho a propósito, por una idea tomada de las ciencias naturales llamada biología y la teoría de Darwin, y está transportada al Alma, no psicologiza la idea, aplica la idea al Alma y el Alma se vuelve eso, es, le falta idea de Alma a esa Alma para reconocerse como tal, ¿entienden esto no? Y luego dice, quiero leerlo, lo leería todo, es maravilloso lo que dice, pero dice...

...no sólo que la Psique sin ideas se vuelve a campos ajenos y a las ideologías, no sólo eso...las ideologías, un Alma sin ideas es presa de cualquier ideología, ¡víctima fácil!, las consume como unas patatas fritas, como un hambriento que consume patatas fritas tóxicas porque está hambriento, se come lo que sea, no puede discriminar entre comida veneno y comida buena, está tan hambriento que no sabe nada, bueno un Alma sin ideas come veneno víctima de cualquier ideología, la puede manejar como quiera, el sistema de valores, se lo traga todo y percibe a través de ella. Entonces dice así...no sólo se vuelve a campos ajenos y a las ideologías sino que también se vuelve hacia otra gente pidiendo una idea acerca de tal o tal problema en busca de conocimiento, en busca de verdad religiosa o en busca de guía espiritual, una Psique sin ideas suficientes tiene entonces necesidad de personas, incapaz de distinguir entre las personas y las ideas que a esas personas representan. En su victimización busca maestros, de aquí la dependencia en todo tipo de maestros psicológicos, desde el psiquiatra hasta el gurú, y todos los callejones sin salida de falsos amores en nombre de las ideas, donde enamorarse es una búsqueda de ideas y la batalla entre los amantes resulta finalmente ser una incompatibilidad de fantasías y un concurso...una lucha, una guerra...entre perspectivas psicológicas...

...Nuestra proclividad por ideas ajenas...es decir que no son psicológicas, religiosas, sociales, biológicas, químicas, científicas, cualquier cosa menos psicológica...nuestra posesión por las ideologías por las cuales seríamos capaces de morir, y nuestra fascinación por las personas que podrían abrir nuestros ojos a la conciencia psicológica, demuestra que el Alma necesita tener ideas. La importancia apasionada de las ideas psicológicas se evidencia por la Psique misma, en su busca y adherencia a los conceptos, visiones, principios y a personas a través de las cuales poder verse. Es como si el instinto de reflexionar es característico del Alma, ver su reflejo para reconocerse. Reflejarse, esta es la conciencia, si no hay reflejo no hay reconocimiento...

...El Alma nunca es un qué, por lo tanto sólo podemos hablar del Alma a través de sus reflejos. Sólo podemos hablar de un proceso a través de los ámbitos en que se manifiesta. Sólo podemos hablar de un movimiento a través de los caminos por los que pasa, un movimiento en el aire no se ve. El Alma no se ve, no es una cosa, pero necesita reflejarse para ser reconocida. ¿Entienden? Es todo...para ser esencial. Entonces dice...

...La importancia apasionada de las ideas psicológicas se pone en evidencia por la Psique misma en su búsqueda de, y adherencia a, ideas, visiones, principios, y personas por las cuales pueda verse, para usar la metáfora del instinto...¿ves que es claro?, no dice instinto, él sabe que instinto es una metáfora biológica, si hablara del instinto literalmente, caería aprisionado, ahí cayó preso Freud, cuando Freud habló del instinto y la pulsión cayó preso de la biología, si hubiera dicho, es la metáfora de una, la cosa cambia, pero habló de instintos y habló de una base biológica de la Psique, era preso de su propia visión que era el cientificismo, por eso dice...para usar la metáfora del instinto el Alma está hambreada de ideas, es como si el instinto al reflexionar, no pudiera funcionar sin ideas, como si las ideas fueran nuestros medios para reflejar y si se requirieran fueran requeridas instintivamente,la Psique parece verse compelida a la ideación...a la elaboración de ideas...a fin de ejercitar su función reflexiva y este impulso o función significa tanto para su supervivencia como lo significan por ejemplo, la reproducción, la agresión o el juego...sin embargo en las facultades de psicología o en las corrientes psicológicas, se habla de la necesidad de reproducción, de alimentación, de agresión, pero no se habla de la necesidad del Alma de tener ideas, esto en Hillman es primordial, por eso nos enamoramos de los terapeutas y por eso nos enamoramos del gurú sin saberlo, no nos damos cuenta de que en eso no buscamos al gurú, es el Alma que busca una idea para poder verse. Y ahí se producen las terribles historias que los psicoanalistas llamaron transferencias y contratransferencias, en que hablamos de enamoramiento cuando no hay nada de amor ni nada personal, sólo hay la añoranza del Alma por ideas, ¡no lo sabemos!, ¡y le reclamamos al maestro o al gurú que sea para nosotros!, como si además sirviera...por eso claro primero lo elevamos y luego lo pisoteamos, es lógico, porque si primero lo elevamos y lo adoramos no permite tener ideas, el Alma queda atrapada, necesita derrumbarlo, pero en todo esto no hay nada personal, nada. Hay algo mucho más importante, la sed del Alma de alcanzar ideas. ¿Comprenden lo que está diciendo Hillman?

Y está, está él, aquí habla de él, de si mismo en cierto sentido. Y yo también lo uso a propósito. En el sentido de que está diciendo Hillman, no soy yo, ay del lector que empiece a partir de esto a colgarse de Hillman. Porque no comprende que lo que en este libro le apasiona ¡no es Hillman!, ¡Hillman es una mierda! Lo que hay es que el Alma necesita ideas, ponte en camino, ábrete a las ideas, sino caerás en las trampas de estas luchas y estos enamoramientos tortuosos donde el Alma sigue hambreada pero que no le das, le das gente, doctrinas, le das creencias, le das fascinaciones, pero permanece sin ideas. ¿Interesante verdad? ¿Qué hora es?

 

-(Público)

 

Tenemos tiempo, si que tenemos tiempo, si no, un poquito más porque empezamos más tarde, je je je je. Dice...

...Es...ay, es muy bonito, es algo que dice...este tema de las ideas implica tener que poner en cuestión un prejuicio del yo...y del Ego también y de Occidente, y es que una cosa son las ideas y otra cosa son las acciones, acciones. La gente te dice ¡no quiero ideas!, ¡quiero práctica! Y esa es una falsa escisión. Idear es un hacer y no hay hacer práctico que no esté empujado por una idea. Pero viene uno y te dice ¡no me vengas con ideas dame prácticas!, esa persona ya tiene una idea que es lo que quiere poner en práctica, sólo que no ve la idea. Y a su vez idear es estar en acción. No hay una teoría por un lado y otra práctica por el otro sino que toda práctica es práctica y una idea que no se confiesa como tal y toda teoría es una praxis, una actividad. Pero en la cultura egóica separamos idea...esto es una crítica a América a la que se define como muy práctico, la ciencia de la psicología americana no quiere teorías, quiere práctica, quiere experimentos, mediciones, y dice Hillman...no se da cuenta de que está poniendo en acción una idea...la idea del Alma como lo observable, y que una teoría del Alma como sería la de Freud, es una práctica, porque habla de una manera de vivir, luego la separación entre teoría y práctica no existe en el reino de la idea, toda idea es su práctica, toda práctica practica una idea. ¿Lo comprenden a esto? Hay que mirarlo más a fondo pero desde allá lo sugiero. Va en contra de nuestra costumbre de poner una cosa por un lado y otra cosa por otro, la derecha es derecha y la izquierda es izquierda, sin saber que la derecha es la derecha de una izquierda y la izquierda es la izquierda de una derecha. No existen la una sin la otra. Pues creemos que hay prácticas que no son teorías y teorías que no son prácticas. Toda teoría es práctica, querer decir esta teoría no me sirve porque no es práctica es no darse cuenta de que la teoría ya implica una manera de ver y estar en el mundo. Creer que hay una práctica que es un mero hacer es una ceguera a la idea que hay detrás de este supuesto hacer sin ideas. ¿Lo entienden?

 

Por lo tanto hay que mirar, hay que mirar. Si yo soy un hombre práctico, ¿qué ideas oscuras, opacas, le empujan a su práctica? No hay un hombre práctico, hay un hombre que practica ideas que no reconoce, nada más, p.ej., la idea de ganancia, la idea de asegurarse, eso que él cree que no es ninguna idea es una mirada sobre el mundo bastante terrible, ¿se entiende? Yo soy práctico quiere decir, no que yo hago cosas que son lo lógico, hago cosas a fin de servir a una idea de la vida que no me doy cuenta pero que me tiene atrapado, por lo tanto estás practicando una teoría. Sólo que no la ves. Y toda teoría en el momento en que se ve a través de ella, te hace vivir de una manera. Luego decir que una teoría sólo vale si es practicable en un laboratorio, ¡es un error!, porque la práctica de laboratorio sólo vale para una teoría de la vida. Lo de criticar p.ej a Jung porque es místico y no es practicable es un error, porque su teoría lleva a una forma de vivir que es una praxis. ¿Comprenden esto no? Dice así...

 

...El psicologizar...que es ver a través, atender a las ideas, ideas psicológicamente hablando, ideas del Alma para el Alma, no ideas de la Psique para el Ego, eso no es psicologizar, eso es egocentrismo puro y duro, no es hacer Psique eh...el psicologizar no resuelve los problemas...evidentemente ¿quién quiere que se resuelvan los problemas?, el Ego, los problemas son los dioses y uno quiere vivir sin dioses para ser el único, eh...el psicologizar no resuelve los problemas sino que los disuelve en la fantasía que está congelada en ellos...¡uau qué bonito!, o sea que en lo que tú llamas un problema hay una fantasía literalizada, cuando el problema deja de ser visto sólo como el problema sino como la expresión de una imagen del Alma, el problema se ha disuelto, pero esto ¡uh qué fácil es decir!, esto es alquimia...reconocer al dios que hay...hay una frase que no la encontré porque no está en este libro, está en otro, pero que es muy bonita, de Hillman, que dice...En cada problema hay un amor escondido...

 

-(Comentarios del público)

 

Un amor escondido. Pero nosotros queremos sacarnos los problemas, no queremos amar a aquello que habla a través del problema. ¿Comprenden esto? Entonces si lo que llamamos problema, pudiéramos elevarlo, reconocer la imagen del Alma que está atrapada en ello, el problema no se resolvería simplemente ya no aparecería como tal problema. Claro tú ya no serías el mismo tampoco, lo verías de otra forma, verías lo que vive en ese problema y no el problema como una cosa muerta, el que vivo soy yo y el problema me jode. ¿Lo entienden a esto? Lo simplifico mucho pero es por ahí por dónde va Hillman.

 

...Los dioses quieren ser recordados y no que se elija entre ellos...

 

-(Preguntas del público)

 

Si, los dioses quieren ser recordados, todos los dioses, y no que se elija uno entre ellos. O sea caer en un monoteísmo ¿no?...Los dioses continuamente se presentan...no para que vivas mejor, ni para servirte, ni para llevarte al éxito, ni para darte larga vida, ni para hacerte rico, ni para hacerte más consciente, ni para hacerte crecer espiritualmente, ¡no están para ti!, tú no, los dioses lo que quieren es ser recordados. Que quiere decir ser atendidos, hospitalidad para con los dioses. Ha llegado un dios, hay que atender al dios. Entonces los dioses no quieren que digas , éste si y aquél no, pues entonces enseguida la conciencia dice, ah, eres tú, tú si, pero aquél va fuera. No. El dios que viene en un síntoma, en un problema, en una situación, lo que quiere es ser reconocido como presente, no olvidado. No está hablando literalmente eh, no implica hacerse de ninguna religión ni mucho menos, estamos hablando psicológicamente. No, porque van a salir poniéndose politeístas y poniéndose altarcitos y van a llegar a casa y van a decir, mira, este altar es para Zeus, este es para Afrodita, no, han caído en la superstición más dura y ruda.

 

-(Risas del público)

 

Y no se dan cuenta de qué dioses les poseen mientra Uds. adoran estatuitas. Y adoran la estatuita pero ya no hay la imagen viviente en el Alma, eh. Ego, es el Ego el que hace esas cosas. Vuelve objeto a todo y no se pone en cuestión. Lo otro quita seguridad, claro el mundo ya no, la vida, ya no lo puedo hacer yo. Está ahí, en medio de una danza del misterio de los dioses. Claro esto relativiza mucho, esto da miedo porque ¿quién quiere seguridad?...Otra vez no...Bueno y el Ego es especialmente emisario de un tipo de dios, no hay dios, porque el Ego también es la personificación de un dios, de uno entre otros, que se caracteriza por decir ¡no hay más que yo!, eh, el dios del monoteísmo en todo caso. O sea que también hay un dios en el Ego. Cuando ves eso también te vuelves humilde porque te das cuenta que tú que creías que eras tú, eras empujado por uno muy poderoso entre ellos, Saturno p.ej., que era el que en Freud aparecía como el Superyó...lo que tengo que ser, lo que debo ser, etc.,...ese no eras tú, te tiene atrapado, cuando te das cuenta de que no eres tú quien quiere crecer sino que estás en la compulsión porque te sientes culpable, entonces dejas de ser el ser libre que elige crecer, para ser ese ser torturado que se obliga a tener que mejorar, ¡no hay ninguna libertad!, mira cómo cambia el cuentito ¿no?

 

-(Risas del público)

 

Yo quiero crecer a...no me queda más remedio que ver la vida como un crecimiento para pagar la culpa de ser tan malo, o de estar tan equivocado, o de ser tan ciego, o de cualquier coña,...de lo que sea ¿no?, si. No pero es que es cierto, si, dice así...finalmente...eso tiene que ver con psicologizar...el de-humanizar o hacer Alma es restablecer el mundo...el mundo, no mi mundo, el gran mundo, y esto habla de los grandes procesos que aquejan al mundo, ¡a mi qué me importa el cambio ecológico!, ¡a mi me importa que Juanita venga esta noche, que tenga mi cuentita, que me den los beneficios!, si vamos, el cambio climático aunque no te importe, está y hará estragos en tu vida, pero nadie quiere, estos son los años del Cristianismo, dice...el Cristianismo con su negación del mundo como algo sin valor ha generado individuos que sólo buscan su provecho, porque no les importa el mundo, sólo les importa lo que saquen del mundo...¡tremendo esto!...mientras que Platón insistía en que hemos venido llamados y que estamos aquí porque nos ha traído el mundo que nos necesita, los cristianos han hecho del mundo un lugar de paso para el saqueo...esto ya lo decía Nietzsche, donde hay creencia en la inmortalidad, esto quiere decir, ¡me importa un pepino todo lo demás porque yo paso por todo y sigo de largo!

 

Bueno muy crudo pero eso muestra una, una conducta, una conducta que ha hecho del mundo un conjunto de recursos para nuestro uso, beneficio, disfrute y abuso, ¡no algo que cuidar!, porque es material, pasa, nosotros somos inmortales supuestamente, je je je je. De-humanizar es volver a darle al mundo el Alma que ha sido negada. Es decir, la perspectiva que revela en el mundo otro mundo que no se puede aparecer en la perspectiva literal, natural, biologista, cientifista, son perspectivas egóicas. Entonces dice...

...Detrás de esto lo que hay es una liberación de toda moralidad...es decir, la perspectiva antropocéntrica es una perspectiva moralista...quiero decir, nadie es culpable ni nadie es responsable sino que todo el mundo está en posesión de uno u otro dios...¿se entiende esto? Por lo tanto no se trata de, coge la bayoneta y salva el mundo, aún, ¿qué dios hay ahí?, sino de descubrir a qué dios has estado sirviendo mientra te creías dueño de tu vida. Con el reconocimiento de los dioses, no implica una tarea, no, implica un...y esto es parecido a Heidegger eh, un dejar ser al ser, que empieza a revelarse como no se puede revelar mientras uno está en el centro. El Cristianismo es característico por poner el Ego en el centro y ser monoteísta, de transformarlo todo en una conquista o en una derrota. ¡Todo! Y entonces nos orientamos hacia el mundo como algo que, o tenemos que salvar o tenemos que perder, pero que nunca dejamos ser. ¿Se entiende esto? Por eso él habla tanto de una visión politeísta no literal, porque si se reconoce los dioses en todo, lo humano se achica. No es que pierda importancia, simplemente es un rincón, y ahora resulta que lo que hay en, en todo lo demás, sí importa. Habla con su externo. P.ej., querer salvar al mundo para salvar a nuestros hijos, todavía habla de la falacia antropológica, la gente que te dice, hombre, no hay que comerse los peces pequeñitos porque entonces se acabará la pesca sino que tenemos que comernos los peces grandes para que se reproduzcan, ¡comerlos no todavía!, no mira desde las perspectiva de los peces, los peces siguen siendo un recurso que tenemos que cuidar porque nosotros lo necesitamos, ¿comprenden que sigue habiendo una falacia antropológica? Cuando decimos, tenemos que cuidar la Tierra, ¡para que nuestra especie siga dominando!, la Tierra sigue valiendo nada, la Tierra sigue siendo una cosa...para explotación. Entonces, esto que parece tan...abierto al mundo, ya está mirando...desde un mundo muerto. ¿Si? Bueno aquí paramos.

Transcrito del audio de 1h 49m 20s por Ferran Ausiró.