Reflexión 10

-(Comentarios del público)

 

No, no te preocupes, no te critiques tú, déjame que lo haga yo eso eh.

 

-(Más comentarios)

 

En Jung no está tan claro eso, eh.

 

-(Nuevos comentarios)

 

En Adler si, en Adler si.

-(Más comentarios)

No, y menos en Adler que tenía un pasado socialista.

-(Y más comentarios)

Pero tú no me hablas de psicología, me estás hablando de sociología. Adler en ningún momento pretendió hacer sociología, pretendía hacer psicología. No pretendía explicar los problemas sociales ni negar su existencia, pretendía explicar la dinámica de la Psique. Si bien, si bien, en Adler, la delincuencia no es nunca producto de circunstancias sociales sino de un determinado arreglo psicológico. Eso es cierto, por eso Adler insistió tanto en la educación y creó escuelas especiales porque él insistía en la infancia, según antes ya les dije, en el plan, precisamente para ayudar a la formación que ayude a las personas, aún en las circunstancias más duras, a no responder de una manera neurótica. Nunca las circunstancia sola va a hacer un delincuente, y eso yo creo que es evidente, porque tú me puedes decir, hay un porcentaje muy alto de población marginal que acaba en la delincuencia pero ¿qué pasa con el otro porcentaje de población marginal que no acaba en la delincuencia?

Quiero decir, claro que hay un factor social eh...pero no es lo único, no es lo único. No se si me explico...si, si, si, por supuesto, claro.

-(Comentario del público)

Claro, claro.

-(Siguen más comentarios)

¿Ahí estábamos hablando de Jung, no?

-(Más comentarios)

Y fuera.

-(Y siguen los comentarios)

Lo que dijimos es una posición filosófica, ¿estábamos hablando de Jung en este caso, verdad? Si. Porque esto no, esto no es Adler para nada, estábamos hablando de Jung. Jung no pretende, lo dije todo el tiempo, él no pretende hacer ninguna afirmación que no sea psicológica y atenerse como psicólogo a la experiencia psíquica. Jung dice...yo no hablaré de si Dios existe o no existe porque no es mi tema, yo hablaré de la experiencia psíquica de lo divino...yo no hablaré de si el mundo existe o no existe, esto le corresponde a la cosmología o en todo caso a la metafísica o a la filosofía...a Jung eso no le importa, lo que le importa es la experiencia psíquica del mundo, ¡es un psicólogo! Yo creo que el error de todos estos planteos, y a ti te lo escribí hace tiempo en un mail, es que la gente se acerca a la psicología esperando la panacea universal, ningún matemático espera que la matemática le arregle su vida, le haga más feliz, le haga más entero, le garantice buenas relaciones con los demás y sirva para redimir al mundo, pero a la psicología la gente se acerca con esas expectativas.

-(Discusión con el público)

¿Pero qué, pero qué?

-(Más discusión)

Pero la educación es otro campo. La educación tiene sus premisas de lo que debe ser el ser humano, etc. etc. y aparte de la idea de formar con una edad, pero acercarte a una disciplina que pretende buscar un conocimiento con la esperanza de que te dé fórmulas para arreglar el mundo, ¡esas no son expectativas psicológicas sin ninguna duda!, esas expectativas no sé de dónde vienen. ¿Porque no nos acercamos a las matemáticas pidiéndole al matemático que resuelva los problemas del mundo?, ¡o el problema de la felicidad personal!, ¿porqué?, ¿porqué?, porque sabemos que un matemático para ser un buen matemático, en el momento en que se ocupa de la matemática ¡se olvida de si!, ¡del mundo!, de pollas en vinagre y entra en la dimensión de poner la atención en lo que importa, y lo que importa en ese momento ¡es la matemática!

Pero no lo hacemos con la psicología, ¡no atendemos a lo que importa! Sólo vamos con urgencias personales y problemas sociales a buscar respuestas, no queremos conocer...si, ahora... ¿Pero entienden lo que estoy diciendo?, no sé porqué pasa esto, no sé porqué este error...¿eh?

-(Comentario del público)

¡Hombre si porque la astrología se vende como una forma de espiritualidad! Le gente se acerca a la espiritualidad a buscar una guia para vivir, pero ¿porqué la psicología tiene que ser una cosa espiritual?

-(Comentario del público)

¿Y qué tiene que ver la terapia con que me resuelva mis problemas o me dé una fórmula para evitar las injusticias en el mundo? ¿Qué tiene que ver?

 

 

-(Más comentarios)  

 

 

El médico, el cardiólogo también es un terapeuta, pero yo no voy al cardiólogo diciendo...a ver doctor, explíqueme porqué hay pobres y porqué hay ricos y porqué tal organización está aumentando con la sarta de injusticias, ¡explíqueme Ud. que es médico y terapeuta!...¡ni pretendo ni se me ocurre preguntarlo! y si se lo pregunto no es porque es cardiólogo, es porque es mi amigo y se lo pregunto como persona no como cardiólogo. Pero al psicólogo como psicólogo se le...se espera más equivocadamente, completamente fuera de, de toda lógica se espera que dé respuestas a los problemas prácticos, es un poco absurdo todo esto y no entiendo porqué.

 

 

-(Comentarios del público)  

 

 

¿Eh?, ¿eh?, ¿quién?...esto no tiene que ver con la new age absolutamente,...esto tiene que ver con una cultura masiva, pop, de buscar recetitas, los 10 consejos prácticos de....y todas estas pollas en vinagre, formulitas para vivir mejor y para ser mejor, y los tests de las revistas tipo...bueno, esas revistas que hay, que han creado expectativas populares creyendo verdad que nadie tiene que...¡todos tenemos que pasar por una preparación especial para entender, qué sé yo, el cálculo diferencial! pero supuestamente para psicología tiene que ser tan fácil como leer un artículo de una revista, nosotros ya sabemos si está bien si está mal, ¡todos ya somos psicólogos!, ¿pero porqué?, ¿qué es esa pretensión?, ¿qué es esa ignorancia presuntuosa?, de asno...ya lo he dicho en otra clase, el hecho de que yo tenga corazón y tú tengas corazón y hablo del órgano, no hace que tú seas un experto en esto, y si tú tienes un problema cardíaco no te podré ayudar porque ¡no he estudiado el tema!

 

 

Pero la gente se cree que porque viven en la Psique ¡son psicólogos! Por la misma razón podrían decir que porque tienen dientes son dentistas pero no son dentistas porque no han estudiado el tema. Pero todo el mundo se cree psicólogo. Todo el mundo cree que la psicología tiene que estar a-su-altura, en lugar de elevarse a la altura del conocimiento. Nadie quiere pagar peaje, creen que es una puerta abierta para todo el mundo, ¡no, no pasa nadie por ahí!, a la puerta por la que pasa todo el mundo no se llega a ningún lado. Por eso cualquiera puede pasar, porque no va a ningún lado. ¿Se entiende? Es una expectativa falsa. Eh?  

 

 

-(Comentarios del público)

Bueno lo digo supuestamente. Son preguntas en todo caso que habría que hacerles...son preguntas serias, si uno se las toma de verdad, de verdad, no sólo como charla de conversación, preguntarse por la política en este momento o preguntarse por la sociología, presupone tener ideas, presupone preguntarse p.ej. ¿qué es la justicia? para antes de hablar de que una sociedad debe ser más justa, ¿no?. Antes de plantearse un programa de desarrollo para la felicidad de los seres humanos deben preguntarse ¿qué es el ser humano? ?¿y qué es la felicidad?, porque se supone que todo el mundo ya lo sabe, quiero decir son preguntas que tienen cabida en la filosofía y la filosofía tiene una historia, pero todo el mundo quiere respuestas pero no hacer el curro de estar preparado para recibirlas.

Yo, en muchas clases durante años pero también vale para esta, he dicho...el que puedas hacer una pregunta no implica que estés preparado para comprender una respuesta...preguntar puede cualquiera pero entender no puede cualquiera, ¿se entiende? Entonces si realmente les importa la pregunta, da tanto como para querer poder acceder a una respuesta ¡tienen que mover el culo!...y pensar. Pero lo que no pueden hacer es en su pereza diaria, en medio de su extracción, en dos minutos hacerse preguntas y querer una respuesta digerible, porque lo único que comen es ideología, para eso tienen la tele, que les va a dar respuestas fáciles por supuesto...hoy una mañana otra, en el programa tal, en el programa cual, pero ahí no hay pensar, ahí no hay hacerse preguntas importantes, preguntas de las de verdad. ¿Se entiende?

Ahora, sólo en la medida en que la psicología está implicada en la filosofía, uno podría esperar, hombre respuestas prácticas yo creo que ninguna, pero uno podría esperar quizás que la psicología aporte, las, porque vimos que hay muchas, aporten cierta claridad sobre lo que sea el hombre, el ser humano considerado psicológicamente, no el ser humano considerado químicamente, para eso tenemos pues la química que me habla de elementos, de carbono, de hidrógeno, eso no se lo pregunta un psicólogo, ni tampoco qué es el ser humano considerado biológicamente, para eso tengo la biología que estudia la formación del organismo, el material de los tejidos y pum, pum, pum, eso no.

Lo único que puedo preguntar al psicólogo es ¿qué es el ser humano? supuestamente que sea importante esto desde la perspectiva psicológica. Y por supuesto si es un psicólogo de verdad, un psicólogo de verdad no alguien con un título, me va a responder como psicólogo no como sociólogo, porque si me responde como sociólogo por ser psicólogo, tiene tanto derecho a hablar de sociología un psicólogo como el carnicero tiene tanto derecho a hablar de psicología. Para hablar como sociólogo hay que haber estudiado el tema. Un psicólogo tiene que hablar como psicólogo, me entienden que cada disciplina ¿no?, tiene su objeto, tiene su aproximación que le permite hacer visible, tangible, un plano de realidad que es su especialidad. ¿Pueden preguntar a un físico atómico por un problema moral?, ¿por un problema de pareja?, no, no existen los problemas de pareja en el ámbito de la física, la física determina, hace inteligible un plano de la realidad donde no hay problemas de pareja, no existen físicamente hablando pero existen problemas de gravedad, de inercia, de velocidad de la luz, ¡eso sí existe!, pero los problemas Juanito no existen físicamente, Juanito para la física es un conjunto de átomos y punto. ¿Verdad?, ¿lo entendemos a eso?, ¿o no?

Y cuando le pregunto a un biólogo le pregunto biológicamente, los genes, el código genético, pero no le voy a preguntar...como vivo algo dime qué debo hacer para que funcione mejor mi relación con mi pareja... no le corresponde a un biólogo, el biólogo ve un plano de la realidad donde existe el material biológico, no existen las parejas biológicamente hablando, no, ¡no existen! Aquella idea con la cual se hace aparente su plano no filtra ese plano de realidad donde hay parejas, ese es un plano de realidad propio de, de la sociología p.ej., grupo social es la pareja, un sociólogo hace en cambio un mapa de la realidad donde no existen los átomos, los átomos no tienen realidad sociológica. Me parece que es evidente lo que estoy diciendo ¿o no?, no tendría que sorprenderles. No voy a leer un libro de física o de química esperando explicaciones sociológicas, y sorprendiéndome porque no hablen de leyes sociales, y me sorprendo si hay leyes sociológicas, yo he ido dónde no está. ¿Esto significa que tenemos que tirar la física y la química por la borda? ¡Nooo!, simplemente no es su tema.

 

 

¿No lo ves?, ¿Si?

-(Comentario del público)

No, Nietzsche se considera el primer psicólogo en el sentido del Nihilismo pero Nietzsche sabe que la psicología ha existido desde que existe el ser humano.

-(Más comentarios)

Si, pero ojo, la palabra psicología en Nietzsche no tiene nada que ver con lo que entendemos psicología hoy. La palabra psicología en Nietzsche no es la ciencia de la psicología que surge en el siglo XIX. La palabra psicología en Nietzsche quiere decir reducir los supuestos hechos objetivos a actitudes subjetivas. La palabra psicología en Nietzsche, creo que lo tengo por aquí, eh, quiere decir lo mismo que la palabra genealogía, eh, en lugar de buscar las causas de un proceso, buscar la genealogía, cómo se formó. Eso es psicología en Nietzsche, su crítica no es por lo tanto, p.ej., si lo que dice una religión es verdad o no es verdad sino a qué intereses sirve la religión, eso es hacer psicología para Nietzsche, no hablar del contenido de una doctrina sino de la utilidad psicológica, la utilidad para la vida de quien afirma esa doctrina. Fíjate, ya no interesa el enunciado, interesa qué papel está cumpliendo. Y a eso él lo llama psicología. ¿Se entiende lo que quiero decir? Con Nietzsche no vamos a discutir si la ciencia dice verdades o no, a Nietzsche lo que le importa es...¿a quién sirve la ciencia?

 

 

Como psicólogo...Nietzsche también podría ser sociólogo, sólo que no existía la sociología entonces. Digamos que la psicología, la sociología tal como las conocemos hoy, se han constituido a partir de la experiencia de Nietzsche sin ninguna duda, es decir, son una expresión pura y dura...y no lo voy a explicar hoy aquí...del Nihilismo...pura y dura. Pero ya el mismo Jung si recuerdan la clase pasada o la anterior, decía, y lo puse en la web...sólo la desmitificación del mundo ha hecho posible que surja la psicología...Los antiguos no necesitaban psicología...no, esto lo expliqué aquí...los antiguos, el mundo estaba animado por un antiguo, hablaban con los dioses, si alguien sentía una angustia preguntaba ¿qué dios está enfadado conmigo? y se ponía en marcha y ahí tenía su terapia, pero en el momento en que los dioses se retiraron, que quiere decir en el momento en que el mundo aparece vaciado...esto tiene que ver con el Nihilismo...entonces los dioses se vuelven factores psíquicos y así surge una psicología para Jung. Antes habían especulaciones acerca del Alma, pero el Alma era vista animisticamente, el Alma psíquicamente hablando, para Jung sólo es posible en el momento en que el universo, el mundo, se ha des-animado. Y lo leí, si, en el artículo lo leí, los primitivos no la necesitaban, era una psicología animista llena de dioses, donde había otros. En el momento en que había desaparecido todo esto, eso de lo que hablaban los animistas, hoy sólo lo podemos entender psicológicamente. ¿Se entiende?

 

 

Para, es decir, con frase de Nietzsche...ha sido necesario un terrible empobrecimiento del mundo...para que pueda surgir la psicología. Sólo podemos hablar en términos de psicología como algo humano, que ya no está en todas partes del Alma, porque el mundo se ha empobrecido, no el mundo, ¡la visión del mundo claro!

 

 

Ha sido una visión tan desvastadora con la cual, en la cual el Cristianismo ha tenido un papel muy decisivo, ¡absolutamente decisivo!, con la desacralización de la Naturaleza, con la transformación de la Naturaleza en algo despreciable absolutamente desprovisto de toda divinidad, con la persecución del llamado politeísmo, que no existía antes del Cristianismo, claro, politeísmo es una palabra que sólo puede surgir cuando se impone un monoteísmo rígido, sino no existe, quiero decir que los que llamamos politeístas no se llamaban politeístas, esa palabra la inventan desde el otro lado, je je je,...evidentemente ¿no? Pues cuando aparece el insulto de politeísta, en ese momento el mundo aparece despoblado. El desprecio del Cristianismo por el mundo material...esto lo dice también Jung, eh...ya venía de la revisión de Freud...el desprecio del Cristianismo por el mundo material desacralizado lleva a la comprensión de un mundo material desprovisto de todo valor que no sea recurso para uso, ya no habla más el mundo, ya no hay nada que encontrar, el mundo se ha transformado en materia previsible, manejable, utilizable, finalmente recurso económico, pero no era recurso económico para los antiguos, para los antiguos estaba animada, estaba llena de vida. Nosotros no podemos verlo, nosotros nos imaginamos un árbol como nosotros nos lo imaginamos que es un conjunto de células biológicas sometidas a leyes causales y que luego es un objeto que le ponemos Alma, el antiguo no sigue este procedimiento, estaba directamente animado, era lo primero que estaba, no había esta idea de un objeto y encima del objeto una especie de Alma.

 

 

Esta separación yo creo que también la expliqué, tiene que ver con Descartes. Descartes pertenece a la tradición cristiana sin ninguna duda eh, el surgimiento de la filosofía de la Edad Moderna tiene que ver con lo que ha significado de la Reforma, el fin del Renacimiento, el fin de la visión, del resucitamiento del paganismo, paganismo es otra palabra que se inventaron los cristianos claro, antes no habían paganos, los paganos no se llamaban paganos, ¿si?

 

 

-(Pregunta del público)

 

No, eso lo dije yo, si, ese fue un ejemplo que puse yo pero en ningún momento dije lo de las abejas eh, si lo buscan en Jung eso de las abejas no existe.

-(Comentarios del público)

¡Claro! ¿No han leído lo que he puesto en el blog?... en la página...diciendo que justamente el avance en la conquista de la conciencia implica la pérdida de la relación con los instintos y de un mundo animado y la aparición posterior de la psicología. Si.

-(Pregunta del público)

No. ¿Y porqué jugamos con lo negativo otra vez? Je je je.

-(Más comentarios)

Digámoslo así, vamos a hacer ya las preguntas desde Giegerich, o desde Hillman incluso. ¿Es negativo que los números primos no tengan un mayor número sino que sean infinitos?, ¿o es positivo?, ¿qué les parece a Uds.?, ¿es bueno o es malo?

-(Opiniones del público)

No es ni bueno ni malo, es así. Supuesto que el desarrollo de la conciencia haya sido así la pregunta no es si es bueno o es malo, la pregunta es...es así es...las valoraciones...bueno todo dependerá de qué sistema de valores estés usando para basar juicio sobre un proceso, porque el tema es...

-(Interrupción del público)

Ahora...

-(Nueva interrupción)

Si, ahora, ahora entre tú y yo, o sea entre nosotros...el hombre de la Edad de Piedra...es una fantasía... cada uno puede imaginar cómo vivía el hombre de la Edad de Piedra a partir de las creaciones imaginativas, pero nadie se ha encontrado con el hombre de la Edad de Piedra.

-(Comentario del público)

Ah pero entonces tú eres ya un darwinista y aquí te quiero ver. Otra fantasía, la fantasía darwiniana que quiere ver el ser humano como una evolución de la especie...es muy discutible... si acepto la fantasía si pero si no la acepto se acabó. Esta es la fantasía de la evolución del ser humano a partir de animales menos evolucionados, en un continuo progreso y adaptación o perfeccionamiento, ¡otra fantasía! ¿Te das cuenta que son todas fantasías? Bueno, si.

-(Discrepancia del público)

Las fantasías no nacen, las fantasías existen autónomamente, es más...y ahora si que estoy hablando de Jung y de Hillman...todo lo que pensamos es motivado por una fantasía lo que pasa es que la fantasía es inconsciente, por lo tanto te das cuenta de lo que piensas pero no te das cuenta de qué imagen en ti empuja a la formulación de esa idea. ¿Sabes? Y cualquier idea quiero decir, cualquier idea es la expresión consciente...interesante porque es discutible...que se apoya en una fantasía que domina al que formula esa idea. Una fantasía, una imagen, un presentimiento, una visión implícita desde la cual es posible avanzar una idea, pero sin la cual la idea no existiría. ¿No sé si me entienden? Entonces claro, hay una fantasía que tiene, que tiene historia, también tiene historia la evolución de una imagen a lo largo del tiempo.

 

 

Hay una fantasía que tiene que ver con la tradición judeo-cristiana que es la fantasía de que, cada día que pasa nos acercamos al, a la culminación, y esa fantasía...si, a la resurrección de los muertos y al juicio final y al reino del cielo sobre la tierra o a la entrada al paraíso celestial...no importa, de esa fantasía secularizada se construye una imagen desde la cual se ven cosas, pero no se puede ver la imagen, y esa imagen es de todo lo que existe como moviéndose hacia una meta siempre más perfecta.

 

 

-(Comentario del público)

 

 

No, esa es una lectura del si mismo, ojo, ojo, esa es una lectura la peor de las lecturas. Es una lectura, o sea la peor, la peor de las lecturas que es la lectura literal...que es la de que...avanzamos hacia un supuesto futuro mejor...pero eso, eso en ningún momento lo dijo Jung eh, en ningún momento...esa puede ser una lectura muy plana, ¿desde qué fantasía se debe estar para leer así el texto de Jung? No se avanza hacia el si mismo, el si mismo no es una cosa, algo que me esté esperando al final de los tiempos, el si mismo no está en el plano del ego, por lo tanto el ego no puede avanzar hacia el si mismo, no hay avance, no está en la misma línea, yo puedo avanzar hacia lo que está derecho pero no puedo avanzar hacia el cielo a menos que ascienda, el si mismo no está en el plano del ego por lo tanto el si mismo no es un futuro, no está ni siquiera en el futuro, no está en el espacio ni en el tiempo, no, no hay medida, pero hablando desde un lenguaje egóico hago del si mismo un objeto, una meta que ¡yo! puedo alcanzar. Y transformamos toda la empresa del desarrollo psicológico en una tarea heroica a cargo de cada uno de nosotros y así vemos como la moral judeo-cristiana todavía sigue viva a pesar de la secularización, ¿no?, esfuérzate, lucha, purifícate, está en tus manos, es tu responsabilidad llegar a ser el que...bueno, uno puede caer en eso pero lo interesante no es caer en eso, sólo, es ver dónde debo estar viviendo para actuar de esa manera.

 

 

Es decir ¿con qué color, de qué color se me presenta el mundo para que me pueda sentir responsable, decididor, que tengo la libertad para poder realizar-me o fracasar? Curiosamente Jung habla de que la libertad que el occidental pretende tener es ilusoria y que ese estado de supuesta libertad sólo viene del desconocimiento de los factores hacedores que condicionan nuestra vida psíquica.

 

 

Jung es uno de los primeros en cuestionar por lo tanto el mito que él mismo en muchos de sus libros habla, que es el mito del Héroe, el mito del Héroe, p.ej. entre los nórdicos el de Sigfrido, el héroe que va con su espada que mata al dragón, que adquiere el tesoro y que despierta a la doncella dormida,...venga... es el mito del héroe que va a la conquista, pero Jung muestra que ese que es el mito de Occidente es el mito de una conciencia que es que ha olvidado su relación con el inconsciente. Y que la ilusión del occidental de ser un hombre libre es una ilusión egóica absolutamente falaz porque estamos en manos de fobias, compulsiones, temores, obsesiones, síntomas, ideologías, compulsiones sociales, y por lo tanto nuestra libertad no deja de ser más que...una especie de imagen egóica que oculta la verdadera realidad en la que estamos y es de que no disponemos de libertad alguna sino que estamos condicionados por factores.

 

 

Esto lo dice Jung...y lo he puesto también en el blog...por lo tanto el mismo Jung no es partidario del mito heróico que muchos jungianos sin ninguna duda van a tomar haciendo una lectura muy literal de que el si mismo es la conquista del ego. Lo cual es absurdo, porque ya lo expliqué en la clase pasada, si hay un momento en que hay una experiencia del si mismo, se experimenta exactamente como una derrota no como una conquista. Por lo tanto la idea de que yo voy a llegar es lo que haría de antemano imposible toda apreciación de lo que haya en ese arquetipo imaginado por Jung llamado si mismo.

 

 

No se puede conquistar el cielo por asalto, no se puede conquistar el cielo por asalto, vamos al cielo de una manera más religiosa, sólo cuando haya un vacío en ti se podrá recibir. Un acto de recepción nunca es un acto de conquista. Ahora bien, cuando algo está demasiado lleno de sí ¿qué puede recibir?, nada, en un vaso colmado, si. Esto creo que es acorde con la idea básica de Jung eh, creo que es acorde con su idea. El proceso es un proceso de humillación, tanto es de humillación que el primer paso que hace presentible esta idea de...es el encuentro con la sombra. Y la sombra es todo lo que me niega, es todo lo reprimido en mi que destruye la idea que me sostiene y es que el yo, soy así, yo soy asá, el encuentro con la sombra es la muerte para el yo. Y descubres que tú que eras generoso eres un tacaño codicioso, tú que eras noble estabas movido por los apetitos más inconfesables, tú que eras sabio estabas movido por el infantilismo más precoz, tú que eras libre estabas condicionado por los factores más espantosos. Descubrir esto no es nunca una inflación del yo sino justamente su muerte. En cierto sentido...¿eh?...  

 

 

-(Comentarios del público)

 

 

Si, pero esto mostraría que entonces este supuesto si mismo que no es un ente, jamás es una conquista, jamás es una tarea, no es una tarea, no...

 

 

-(Más comentarios)

 

 

No, pero además...yo digo lo que dice Jung...pero de ahí a que sea la verdad....si te lo quieres creer te lo crees naturalmente.

 

 

-(Comentarios del público)

 

 

Esa es otra fantasía. Y es la fantasía de que...bueno, bien vale el dolor...os lo simplifico...si hay premio, y bien vale la oscuridad si me lleva a la luz, y bien vale la humillación si me lleva a la Jerusalén celestial. Y esto ya ¿dónde se tiene que estar para mirar así las cosas?, la oscuridad no vale más que como paso hacia la luz, es decir...

 

 

-(Más comentarios)

 

 

Si claro esto es lo que estoy mostrando, je je je,... no es que esté de acuerdo eh, porque ¿qué dirán las criaturas de la oscuridad de semejante visión donde sólo valen para otra cosa pero no por si mismas? ¿No? ¿Quién es el que en nosotros aspira a una luz sin oscuridad, a una Jerusalén celestial liberada de todo infierno? ¿Quién es? ¿Qué sujeto hay ahí?

 

 

-(Comentarios del público)

El Mago, el Mago.

-(Más comentarios)

El ego, el ego, ¿y con qué se encontró?

-(Más comentarios)

No, con la sombra no, ahí no era la sombra. Se encontró con que la vida...

-(Risas del público)

Se encontró con que la vida no encaja nunca con los pequeños esquemas del ego, y el ego puede tener su proyecto de lo que la vida sea pero luego se encuentra con que la vida era lo que el ego no podía preveer. Y esto sí que coincide bastante con Jung en el sentido de que, todo futuro en tanto que futuro imaginado no tiene que ver con el futuro sino que tiene que ver con el presente desde el cual estoy imaginando, por lo tanto este futuro que uno imagina no tiene más realidad que ser la imaginación de determinado sujeto que está en este presente y como está como está en este presente, sólo puede imaginar ese futuro. Ahora que, el futuro es inimaginable. Como la muerte. Entonces uno puede tener toda su vida dirigida por una fantasía inconsciente de lo que es el futuro, que no tiene nada que ver con lo que el futuro es.

Lo peor que puede pasar en tu vida, decía Adler, es que tomes demasiadas precauciones, es decir que vivas de acuerdo a una fantasía sin darte cuenta de que es una fantasía creyendo que es así y por lo tanto vives conforme a una convicción sin dejar ser al ser, y esa convicción es lo que te clava en la cruz de la ficción. Es decir lo terrible es la literalidad, lo terrible es no darse cuenta de que la fantasía del futuro es la fantasía del futuro. Lo terrible es creer que esa fantasía que además de ni ser...¡es el futuro!...terrible. El tema por lo tanto no es lo que pueda hacer yo o no pueda hacer, lo terrible es que no me dé cuenta, eso si, eso es terrible, es decir que caiga inmediatamente en la literalidad. Dicho de otra manera, que no dé espacio a la realidad del Alma. No me doy cuenta de que un proyecto de futuro sólo existe psíquicamente, pero no es un hecho, es sólo un proyecto, una proyección hecha a partir de...sin este a partir de...no hay tal proyección. Pero uno, no, uno cree que eso es lo que ¡es lo que es!, ¡no hay otra realidad que eso!, ¡realidad...además!, ¡uno se lo cree!...¡no hay nada de eso!...hay sólo...proceso psíquico. Psicológicamente no hay otra cosa.

La vejez que uno teme es una vejez imaginaria...no puedes temer a tu vejez porque no la conoces. Pero imaginas, hay fantasías, fantasías personales y fantasías colectivas. Y en nombre de esas fantasías hay gente que destroza su vida, en realidad lo que destroza su vida es la literalización de la fantasía. La fantasía no se elige pero se puede reconocer. Pero para esto hay que tener espacio para el Alma, hay que tener la convicción que tenía Jung, el Ser en el Alma como la realidad primera, antes de hablar del futuro darse cuenta de que es...una imagen. La realidad del futuro está en el Alma, es sólo realidad anímica, pero somos tan literales que decimos ¡no, el futuro está! Nadie sabe nada, nadie, nadie tiene ni puta idea pero como todo el mundo hace como si supiera. Esto es lo que no deja distancias, por eso cuando uno se hace la fantasía de que hay un Si Mismo y yo voy a luchar por llegar a ser a Si Mismo, lo terrible es que es lo que está quedando afuera. ¿Se entiende? Que es lo que ha perdido la dimensión del misterio, que para Jung es esencial porque los factores psíquicos que son los dioses traen consigo la presencia del misterio.

Hay una idea jungiana...¡qué pena! porque a este ritmo no voy a llegar nunca a donde quería llegar pero bueno, llegaremos a donde haya que llegar...hay una convicción presente en Jung y es que es...no se cura la enfermedad sino que lo que llamamos enfermedad nos cura a nosotros...¿saben?...el síntoma no viene para que yo lo cure, el síntoma viene a sacarme a mi de en medio...no sean literales esto no quiere decir a llevarme a la tumba, quiere decir hacer que el Yo tenga que cambiar...no puede seguir, o vive así o cambia. Por lo tanto no es el síntoma el enemigo sino el síntoma es el ángel ¡o el demonio!, ¡que esa opción, esa dualidad es cristiana! Para los antiguos no había ni ángeles ni demonios como he puesto, había Daimones, que los cristianos se encargaron de traducir como demonios, no como genios. Y en un síntoma hay un Daimon, ¿quién habla en un síntoma?, ¡no hablas tú!, ¡ya lo dijo Freud!, para el Ego nada le es más ajeno que el síntoma, el síntoma es el Noyó ¡para el Ego! El síntoma viene a romper la estructura egóica por lo tanto. El síntoma, el Yo lo desconoce totalmente, ¿yo qué tengo que ver con esto que me pasa?...sea lo que sea lo que te pasa...¡me pasa, no soy yo!... cierto, no es el Yo...pero es el Alma, es el Alma con sus Daimones, por lo tanto ¿quién soy yo para pulsar un genio?, tendría que considerarme un dios, estar a la altura de un dios. Mira por dónde la humildad necesaria para el encuentro con Si Mismo...para creer que yo voy a decidir lo que los dioses tienen que hacer.

Por lo tanto el papel de un síntoma es humillante como lo sabe cualquiera que lo padezca. Es una humillación, es una vergüenza, es la manifestación de tu impotencia. Es como diría Adler, la manifestación de la inferioridad. ¿No?

-(Comentario del público)

Bueno, para Jung es la oportunidad, para Jung una persona que ha, reconoce su neurosis, o más aún, casos más graves, es alguien que está invitado, está llamado por los dioses, es alguien a quien los dioses no le dejan permanecer en esa vida que llevaba, mandándole un síntoma, que es la oportunidad, fíjense ¡la oportunidad! Entonces él iba a decir ¡quiero sacar el síntoma! para seguir siendo como era antes, es una rebelión contra los dioses. El síntoma no ha venido para que tú lo saques, el síntoma ha venido a transformarte a tí. Por lo tanto cambia completamente, yo no soy el sujeto de las transformaciones, soy el objeto a ser transformado. Yo no soy por lo tanto el que decide qué hacer sino el que está sometido a un terrible proceso sin elección.

Fíjense cómo la psicología de Jung puede realmente llevar al Ego a una condición, bueno a la que le corresponde, penosa. Ya lo dijo eh cuando dijo, lo dijo Freud, no somos dueños de la casa en que vivimos. Jung más claramente. El espacio de la Psique está poblada de complejos, de personas, personas internas, no eres el dueño, ese que se llama Yo es ¡sólo uno de los muchísimos complejos!...que ya esto lo expliqué ahora va de pasada...si Yo me doy cuenta de que en mi hay más que Yo, chico baja la cabeza. Se acabó, ya no soy el monarca, tengo que vivir en un reino habitado por otros. Lo único que puedo hacer es desconocerlo y los otros aparecen como pulsión y entonces me digo ¡no sé cómo Yo pude hacer eso!, claro es que no era Yo.

Y me apropio de cualidades que no sólo no son mías sino ante las cuales soy impotente. Una derrota no reconocida. ¿Se entiende? Lo conocemos porque todos vivimos en esa especie de ficción ¿no?...Si, yo sé que tengo un, un, un, un síntoma ¡qué horrible es decir eso! Porque es reconocer, primero, que tienes algo que te tiene a ti pero con el verbo, hacer como que tú lo tienes, cuando la experiencia real es que estás vencido por ello. El Ego salva las apariencias diciendo, yo tengo. Jung habla del caso concreto de p.ej. un hombre hipocondríaco, que vive el horror, el horror eh, o sea el sudor y la desesperación de saber, es decir de tener la plena convicción ¡de tener un cáncer!, pero va a las consultas de médico tras médico, pero no, los médicos decretan que no tiene cáncer pero el hombre ¡está seguro de tenerlo!, con lo cual no come ni duerme, ya no puede trabajar, está reducido a vivir como una vieja viejita, y para colmo de humillaciones el hombre tiene que decir, ya sé que padezco una enfermedad que no es una enfermedad, ¡qué humillante! Por eso dice Jung, lo dije en la clase pasada...servir a un dios es mucho más digno que ser esclavo de una manía...Si ese hombre se diera cuenta de que es un dios que está ahí y le sostuviera, tendría que ser mucho más humilde pero se ahorraría esa humillación, la de estar esclavo ¡de la manía!...es una obsesión, ya sé que no tengo nada pero no puedo hacer nada, ¡horrible!...pero qué pasaría si dijera, ha llegado un dios ¿qué quiere...?...volvemos a los antiguos...¿qué quiere de mi este dios?...eso no lo hace, sigue en sus trece queriendo vivir como uno quiere vivir pero no puede...y encime dice, Yo tengo algo que me...¡lo tienes tú o te tiene a ti? Estas son frases de Jung, no mías, te tiene a ti, tú no lo tienes.

Pero el sujeto occidental tan terriblemente monoteísta no cree más que en un solo dios. Y se cree hecho a imagen de ese, su único dios, y por lo tanto un único sujeto y todo lo demás me es ajeno y tengo que combatir con ello. Estas son las consecuencias ¡para Jung! de la interpretación literal del Cristianismo, por eso se interesó tanto en el Gnosticismo y tanto en la Alquimia. La Alquimia decía, no, el Alma está atrapada en la materia y habita en todas partes, no es tu Alma, es el Alma del mundo. Tal estado de opinión no era aceptable para la Iglesia, ¿se entiende esto?

Y así vamos a entroncar con Hillman ¿Porqué Hillman? que va más allá de Jung, ¡pero más allá, más allá!, recogiendo, recogiendo una única interpretación de Jung eh. Sin Jung, Hillman no existe. Pero Hillman no es la repetición de Jung, es Jung y mucho más. Ahora, sin Jung no hay nada, que se entienda esto. Jung...Hillman, que yo ya les expliqué los otros días, parte de una des-literalización de la terminología jungiana y que por lo tanto ya no va a hablar de los complejos como cosas ni de los arquetipos como cosas. Para Hillman hablar de la existencia de arquetipos es lo mismo que hablar de entidades metafísicas, es como si no hubiera habido Kant que para algo lo expliqué y si no hubiera habido Nietzsche, ¿los arquetipos qué son?, entidades in-experimentales que existen..entes...invisibles en algún lugar...esto no puede ser.

Una psicología que tenga que apelar a entidades misteriosas ¡es una metafísica pero no una psicología!, no le hace servicio al Alma. Para Hillman no existen los arquetipos porque lo que existe son conductas arquetípicas. Se pasa de un sustantivo a un adjetivo. Una cosa es decir que existe la blancura y otra cosa es decir que existen objetos blancos. Pero lo blanco no es un objeto más, no es un objeto...tengo la mesa y lo verde, no, tengo la mesa con un mantel verde, pero lo verde no es otra cosa que hay en la mesa, no. ¿Entienden? Se basa en reglas elementales que...¿han visto lo importante que es pensar?

El no haber pensado en la diferencia entre adjetivo, sustantivo, sustancia, accidente, lleva a unos...no permite entender física cuántica, esto lo doy por seguro. Nadie que haga física cuántica no se ha planteado estas cosas, y la gente sin plantearse estas cosas ya quiere, ya quiere ser expertos en el Alma...no el Alma debe ser mucho más fácil...no el Alma es mucho más complejo, infinitamente mucho más complejo, porque la física cuántica sólo puede surgir del Alma. El Alma no puede surgir de la física cuántica, fíjense por donde. La física cuántica sólo puede ser concebida por un intelecto humano, por un proceso...porque no es más que una teoría pero es complejísima...pues ¿quién es el sujeto de esta teoría?, la Psique. La Psique debe ser complejísima para poder elaborar una teoría tan compleja, más compleja que la física atómica por lo tanto, porque es la fuente de toda fantasía que origina la física atómica.

Y queremos acercarnos al Alma pues como así, de calle ¿no?,... sintiendo un programa de la tele ya estoy listo para entenderlo y yo me meto en psicología pues ya estoy listo para entenderlo porque tengo Alma,...je je je je. Estudio...habrá que pensar digo yo...es lo que hizo Freud, se rompió el casco pensando...ah y qué es lo que hizo Jung, se rompió el casco, miren la obra de Jung, toda su vida investigando, no se sentaba, no decía, yo por sentido común ya sé cómo es el Alma, no, dio una explicación profunda de todas las doctrinas de su presente, de su pasado y de toda la historia de la Humanidad, desde su interpretación. Y Hillman, lean un libro de Hillman y vean toda la lista de referencias que hay.

Recuerdo que en un curso que di sobre Hillman, en el centro, una persona muy sorprendida me dijo ¡pero este hombre era muy culto! Hombre le dije, no se puede proponer una teoría integral del ser humano siendo un paleto analfabeto. ¿Pero qué te crees tú?, pero muy culto era Freud también, hombre es evidente ¿cómo va a hacer Freud una revisión de la cultura sin tener idea de esa cultura?, idea de historia, idea de la ciencia, idea de psicología, idea de filosofía, ¡eso sería un paleto! ¿Pero de qué va a hablar un paleto? Pero la gente se cree que si, que uno está preparado para ser un gran pensador sin tener ni siquiera la herramienta de pensar. ¡Vamos perezosos!, en el fondo no poseen la pasión del tema. Y cuando no hay la pasión por el tema uno no desarrolla las herramientas, uno nunca tiene tiempo. ¿Verdad?, cuando uno dice, me gusta la música pero no tengo tiempo, en cambio tiene tiempo para ir al gimnasio, bueno y no digo que esté mal ir al gimnasio, en absoluto, lo que digo es que es deshonesto decir que te interesa algo que no te interesa. Porque para lo que te interesa sacas el tiempo. ¡Está claro! Tú tienes esta idea de que, me adorno con una serie de intereses en los que realmente no pongo la atención. ¡Y no hay nada malo!, sólo hay apostasía, es decir, que te interesa lo que no te interesa, es como una actitud snob. Una actitud falsa ¿no?, una actitud de colgarse una supuesta medalla, que está muy bien decir que te interesa lo que no te interesa.

No te interesa porque eres incapaz de poner atención en el tema, en querer entenderlo y por lo tanto de hacer los deberes. ¿Verdad? Hacer los deberes, adquirir las herramientas, ¡pensar! Quieres entenderlo por un acto de gnosis o por fumarte un porro ya lo entiendes. ¿Viste no?, por ósmosis, ¡no existe la ósmosis! Es una conquista, es un perfeccionamiento, y es un trabajo, y es una cosa difícil y es una entrega. Que te interese algo quiere decir que tienes que dejar un montón de cosas e interesarte por ese algo. Pero no, lo queremos todo sin hacer nada. Así, ¡nada! No te digo un genio como Hillman o como Jung, así ni siquiera un buen profesional. Cualquier buen profesional en cualquier campo ¡se lo ha currado!, no viene de por descenso de la gracia divina.

La gente se imagina que no, uno va al cine, se junta con amigos, va a las cenas, se fuma los porros, hace un trabajo rutinario pero que le asegura el hoy, y además ¡uno puede ser un genio! ¡Vaya! Si, y así salen...je je je je... No, así no puede ser, es trabajo de una vida, pero cuando uno mira lo que ha currado esta gente, ¡mucho!, ¡y está bien!, se supone que si uno es muy ingenuo y eso es común aquí porque casi todos son ingenuos, piensan que, bueno si lo dijo Jung es verdad...eso no lo haría nadie que investigue un tema... Si lo dijo Jung pues lo dijo Jung, punto. ¿Es verdad?, vamos a ver si es verdad, vamos a ver, ¡piensa!, ¡discútelo!, ¡pruébamelo!, ¡dame argumentos!, ¡elabóralo!...ah, es verdad porque lo siento...ah, ¿entonces es porque lo sientes?, es muy peligroso, lo que sientes hoy no lo sientes mañana,...¿verdad?, no, no es suficiente,...¡ay lo siento!, ¡me conmueve!,... bueno eso habla de ti, a ti te conmueve pero eso no quiere decir que sea verdad..a ti te pueden conmover tantas cosas que no son verdad...je je je je...no, no, hay que poner la atención ¿no?, rumiarlo.

Yo soy muy apasionado y me encanta por naturaleza tratar de comprender a los pensadores, y tratar de comprenderlos no es solamente leerlos sino que es tratar de ver desde donde veían. Si, que ¿cómo es que tenían esa convicción? Y por lo tanto tratar de verlo como lo veían ellos y tener esa experiencia. Lo cual no quiere decir que eso sea verdad, no, pero es interesante, unas gafas, ver el mundo con estas gafas, ¿cómo se debe ver el mundo? Un pensador no es un cuadrito en un estante que observo y luego paso al próximo cuadrito, no, un pensador es un pensamiento vivo. Te vistes en ese pensamiento, te revela un mundo pero sabes que es un pensar. No es el tuyo todavía, no es el tuyo. Hay que discutir, yo no creo que a ningún pensador le interese que se le crea, porque los pensadores no son, eh, fundadores de religiones, no pretenden que se les crea, lo que pretenden es que se les entienda...¿No?, es evidente eso...no pretenden simplemente eso, conseguir audiencia, para eso tendrían que ser políticos...no científicos.

Hillman que entronca con, con Jung, parte de esta idea, la psicología incluida la jungiana ortodoxa ha aparecido de un monoteísmo inconsciente. Y este monoteísmo inconsciente significa que es, para Hillman, predominante en la cultura occidental y que no sólo está en la psicología, está en toda la visión del mundo contemporáneo que se basa en la convicción de que hay uno, sólo un punto de vista que es... el verdadero...y todo lo demás...está equivocado. Que sólo hay una forma de conciencia, una verdad y un camino desde el cual todos los demás son excluidos como errores.

Lo que propone Hillman por lo tanto, para darle realidad al Alma, es un retorno al politeísmo, no literal por supuesto, no le interesa, él no quiere religión, él quiere servir al Alma. Un retorno a una visión que admita la diversidad, que admita no un centro y todo periferia, no, que cada punto diverso es en si un centro. Y que por lo tanto lo que vale desde aquí no vale desde allí, lo que vale desde allí no vale desde aquí. Esto implicaría la posibilidad de convivir con la diversidad porque de hecho la diversidad existe psicológicamente en cada uno de nosotros. Como dijo Jung...somos muchos...pero el Ego cree que es único y por lo tanto quiere imponer a la totalidad de la Psique su visión monoteísta.

No estoy hablando de religión, que espero que me entiendan, cuando digo monoteísmo no estoy hablando de religión. Hablo de actitud no de religión. Por lo tanto el Ego impone la visión monoteísta y considera que todo lo que ocurre psíquicamente si no está bajo su control o de acuerdo consigo, es errado, equivocado y tiene que ser combatido. Por lo tanto se encuentra como buen mito heróico fabricando permanentemente dragones, el héroe no puede vivir sin dragones y naturalmente que los encuentra porque en la misma estructura heróica ya está convocado el dragón. Pero lo que el héroe no observa nunca es que no sólo tiene que avanzar sino que hay el pánico a no avanzar, así detrás de la visión monoteísta lo que hay...es un pánico... y pánico viene de Pan que era uno de los dioses excluídos por el Cristianismo y transformado en el arquetípico demonio, Pan era el dios con forma de cabra, de ahí aparece el macho cabrío de los cristianos, los cristianos quisieron matar a Pan y lo transformaron en el diablo...no, es verdad lo que digo, no es broma...la famosa frase de Plutarco al comienzo del Cristianismo...cunde por toda la Naturaleza el grito terrible ¡Pan ha muerto!...lo mataron los cristianos, los cristianos se encargaron de eliminar todo resto de divinidad que hubiera en la Naturaleza, todo el Paganismo, para aceptar un solo dios sobre-natural. Sobre-natural, la naturaleza por lo tanto de-sacralizada.

Bueno, esto no, no, no, no se accede sin pagar precio a esto. Dice Jung y dice Hillman...el precio de esto es un monoteísmo de la conciencia... Por lo tanto no hay espacio para el Alma sólo hay espacio para el Ego. El Alma sólo puede entrar...decía ya Freud, decía ya Jung...en forma de síntoma. Por eso dice Hillman...el Alma regresa a Occidente a través de los síntomas...regresa a través de las histéricas de La Salpetrière, mujeres histéricas a final del s.XIX que dieron la ocasión a la experiencia con la hipnosis y a las teorías de Charcot y de Freud, son las portadoras del Alma otra vez, gracias a ellas y a sus síntomas terribles se vuelve a dar realidad a un Alma que no desea el Ego, fíjense por dónde.

Por tanto ¿qué oportunidad tiene el Alma en un mundo sin Alma? Entrar como síntoma. Por lo tanto estamos condenados a los síntomas porque los síntomas son el recordatorio de los dioses excluídos por el monoteísmo. Fíjense que es muy parecido a Jung cuando dijo...hoy en dia los dioses se han vuelto enfermedades...lo lei el otro día.

Bien, continuo, esta frase es vital para Hillman... los dioses están, hay muchos, y precisamente el hecho de que vivamos bajo la obsesión de sólo uno, nos hace adoptar una actitud combativa ante estos, no entendidos ya como dioses sino como problemas a erradicar ...pero claro queremos erradicar al Alma por lo tanto...servir al Alma que ha de ser la función básica de la psicología implicará por lo tanto aprender a considerar una multiplicidad de enfoques, de aspiraciones y de demandas distintas... dice Hillman...los griegos tenían un panteón con muchos dioses, cada dios tenía su ámbito que no era el del otro pero entre ellos convivían, jamás Afrodita pretendió eliminar a Ares, jamás, a Marte, y jamás Marte pretendió eliminar a Mercurio, eran muchos dioses cada uno con su ámbito pero formaban una ronda donde existía la diversidad...así es la Psique, ¡muchos dioses!, el imperio de uno sólo implica la rebelión de los otros, ¿se entiende esto? O sea que hay una especie de, claro, psicológicamente no literalmente eh, Hillman no dice que existan dioses como dioses, o sea que detrás de un síntoma hay una presencia que el Ego no puede descartar por un acto de voluntad y por lo tanto simbológicamente, imaginativamente, psicológicamente podemos hablar de dioses. No literalmente, no es que ande Zeus por ahí y Afrodita por ahí, no. Son realidades del Alma que es la única realidad por cierto, la única realidad que el psicólogo considera. Crear un ejemplo y hacerle un homenaje a Zeus no tiene nada que ver con la realidad del Alma, tiene que ver con un acto de superstición literal.

El primer acto de traición al Alma será lo que Hillman llama la falacia, falacia quiere decir error de razonamiento..eh, es palabra antiquísima, antiquísima, ya está en Aristóteles...una falacia es un razonamiento falso, mal hecho, una falacia es discutir un argumento atacando a la persona p.ej., eso no es discutir el argumento, eso es una forma de obviar lo que importa atacando al otro, se llama argumento ad homine, eso es una falacia, una falacia es concluir que, si todos los perros son animales entonces todos los animales son perros, ahí hay un error, esa es otra falacia.

Bien, Hillman habla de las falacias que destruyen al Alma, es decir que niegan, que hacen invisible lo anímico que sin embargo está presente pero no puede ser filtrado. Y la primera que era de estas falacias, propia de nuestra cultura además, era la falacia literalista. La falacia literalista coincidiría con lo que Jung llamó la posición realista que dice que sólo hay realidad en Ser en las Cosas...esto lo expliqué en la clase pasada. La falacia literalista dice... los hechos son reales y nada más que los hechos y todo lo demás son formas alegóricas de hablar de lo único real que son los hechos... Hillman da vuelta a esto completamente y muestra que lo que llamamos hechos no son más que imaginaciones pero imaginadas como supuestas realidades subsistentes pero cuya única realidad es la realidad de una imaginación.

El literalismo es tomar las cosas al pie de la letra. P.ej., creer que cuando yo me imagino el futuro, imagino literalmente el futuro. ¿Se entiende? Y no, tengo en el presente una imagen del futuro, eso que llamo futuro no es futuro, es una imagen. Devolver todo a su realidad en la imaginación que es de dónde proviene y en donde subsiste, es el primer proceso en la filosofía de la psicología arquetipal también llamada imaginal, que es devolver los hechos a su verdadero origen, a su única realidad, devolverlos a la imaginación. ¿Se entiende algo de lo que digo?

Es decir mostrar que detrás de cada supuesto hecho lo que hay es una visión para la cual aparece el hecho. El hecho no es más que lo que aparece ante una visión. Luego lo que existe es la visión que produce el hecho. ¿Entienden?, el ejemplo que acabo de poner del futuro es muy claro ¿no? El ejemplo de que, tememos a la vejez y que la vejez que tememos es una vejez literal, cuando lo que llamamos vejez no es más que el depositario de imágenes no reconocidas, entonces antes de hablar de la vejez habrá que hablar de ¿qué se imagina uno e incluso la sociedad en que vive uno por vejez? Y entonces ya no hablamos más de la vejez. Hillman muestra cuántos campos sociales han surgido de fantasías literalizadas. P.ej., una disciplina entera llamada geriatría surge de una fantasía no reconocida de lo que sea la vejez. Pero nadie sabe lo que es la vejez. Detrás de este supuesto hecho se esconden imaginaciones, algunas muy terribles, pero imaginaciones que no son vistas como imaginaciones. No imaginaciones voluntarias eh, no es que yo imagino lo que yo quiero, no, no me queda más remedio que imaginar lo que se me presenta. Pero el error es creer que lo que se presenta son las cosas mismas, no. Son presencias anímicas, son imágenes, que había dicho Jung y lo conté la última clase...lo único primariamente existente es la imaginación...y todo lo que decimos, vivimos y vemos es a través de la imaginación.

En Hillman esto se transforma en un lema, un lema tan fuerte que dice...no podemos acceder a la imaginación si primero no somos capaces de construir una filosofía que dé cabida a la imaginación y desarrollar el órgano que pueda ver las imágenes...un órgano psicológico evidentemente pues estamos hablando de realidades psicológicas, el corazón físico conecta con lo que es físico pero para conectar con las imágenes que son las expresiones del Alma necesitamos un corazón imaginal, ¿se entiende esto?

 

 

Luego la propuesta de Hillman es enooorme, porque no se trata sólo de rescatar una psico-logía, un logos de la Psique, sino tener que desmontar todas las estructuras biológicas literalizadas que hacen imposible percibir la dimensión del Alma. Y con esto, en nombre de los dioses, psicológicamente hablando...él no hace teología, hace psicología...se tiene que cargar infinidad de ídolos, los ídolos de Occidente. Los mitos de Occidente, no es cargarlos es mostrar que son mitos ¡y que hay muchos!, no son mitos equivocados, ¡son mitos! Y no son los únicos, hay mitos entre otros mitos, hay infinidad de mitos, ¿se entiende? No hay mejor mito ni peor mito, hay mitos, y la regla para juzgar los mitos no es la regla para juzgar los hechos de, es que además,...el hecho del Alma es el mito. Los mitos son los hechos de la imaginación y los hechos literales son los mitos de la ciencia o de la razón. Esta frase es de Hillman y es genial...los mitos son los hechos del Alma y de la imaginación y los supuestos hechos son los mitos de la razón...la razón está movida por mitos, lo terrible es que no ve que son mitos, los llama verdades absolutas. Y en nombre de esas imágenes decreta la exclusión de todas las demás. ¡Poderosa esta visión! Por lo tanto, citando él cita un gran poeta americano gran defensor de la imaginación diciendo... la peor de las metáforas es la que decreta falsas a todas las metáforas...citando a Steven dice...es la metáfora que asesina a las metáforas...

 

 

Y esa es la visión científica del mundo, una metáfora que además dice...¡yo no soy metáfora!, lo son todas las demás y son falsas por ser metáforas... la más peligrosa de todas las metáforas, la metáfora del monoteísmo.   

 

 

Por lo tanto el intento de Hillman es mostrar la metáfora o la imagen que subyace detrás de cada visión de la realidad. Retornar al Alma por lo tanto implica un proceso cultural importantísimo, y de hecho abandonar como realidad de hecho, no como mito, pero abandonar la convicción de que es un hecho y de que es una verdad objetiva, primero...desaparece la objetividad...el mito de la ciencia. La psicología no puede..dice Hillman..fundarse en un mito que la excluye...la ciencia excluye por principio, por metáfora, justamente la realidad del Alma. Solo puede haber una psicología por lo tanto que no se funde en la ciencia, ¡fíjense por dónde!, ¿y en qué ha de fundarse?, pues el Alma tiene sus bases, sus fundamentos, en la poesía, dicho de otra manera el Alma tiene la máxima realidad, que es...la realidad poética.

 

 

¿Y qué es la ciencia? Pues es realidad poética pero muy mala porque está convencida de no ser poesía. Es una poesía que dice ¡no, yo no soy poesía!, ¡yo soy verdad!, pretendiendo que la verdad excluye a la poesía, ¡y es poesía! Para Hillman la realidad de la ciencia es la misma realidad de la mitología, la misma realidad de las religiones, la realidad de la política, que es...visiones...detrás de todo esto hay un pandemonio, un conjunto...de visiones, todas verdaderas en tanto que tal visión, ninguna, la verdadera, excluya a todas las demás. ¡Uf! ¡Qué fuerte esto! ¿Lo entienden a lo que estoy diciendo?

 

 

Hillman por lo tanto se propone re-encontrar al Alma, bueno, hacer posible el Alma, hacer posible el retorno del Alma pero para ello necesita un Alma que no sea cristiana...je je je...¿Porqué?, porque la esencia del cristianismo ha sido la sustitución del Alma por el Espíritu...Espíritu...la sustitución de la imaginación por la convicción en una absoluta y primaria realidad moral. La espiritualidad es una forma de Psique que niega la Psique.

 

 

Y en esto se apoya en Heráclito, todos los grandes psicólogos regresan a Heráclito por eso en la página web he puesto todos los fragmentos de Heráclito comentados críticamente además ¿no? Poniendo qué palabras se usan, etc., etc., cómo se pueden interpretar porque sino no se entiende, hay gente que traduce a Heráclito, donde dice Heráclito logos ponen razón y de repente eso no tiene sentido ¿no?, decir el, la razón del Alma pues no, no, se trata del logos del Alma, la palabra razón hoy no suena como logos en la palabra de Heráclito, lo que hoy entendemos por razón era inimaginable para Heráclito, lo que hoy entendemos por razón es un proceso que ha tomado muchos siglos de desacralización, de conceptualización, de edificación del mundo en el, un, un universo en el cual no existía Heráclito, volver a escuchar a Heráclito requiere que estemos preparados. Otra vez el error de Occidente es creer que tal como estamos ya lo podemos contar todo.   

 

 

Recuerdan que yo les hablé mucho de Kant, mucho de Nietzsche, fue justamente por esto. Esta ilusión de que uno está fuera de toda historia y uno puede por lo tanto entender sin el menor esfuerzo...a un griego del s.V, a un medieval del s.XIII...sin darse cuenta de que nosotros ¡ya! vemos a través de los parámetros de nuestra época. Por lo tanto leer a Heráclito implica primero la conciencia de nuestras propias limitaciones porque sino no veremos a Heráclito, veremos lo que nuestras limitaciones han hecho del pobre Heráclito. ¿Se entiende esto? Pero claro la conciencia ingenua cree que está, es dios, accede a lo absoluto sin el menor esfuerzo, la conciencia ingenua ha olvidado que es un producto histórico y cultural también, ¿se entiende esto?

 

 

Por lo tanto siempre estamos pensando desde, si no miramos desde dónde pensamos nos llevamos nuestro pre-juicio a todos los tiempos, y si decimos, claro Heráclito hablaba de la razón como si hablara de la misma razón de la que hablaba Kant pues no entendemos a Heráclito, no hacemos más que reproducir nuestra propia visión a dónde llegamos, como los conquistadores, los colonizadores europeos que se acercaban a las otras culturas pero no veían culturas, veían barbaries...ahí tienen un ejemplo del monoteísmo, el monoteísmo cultural, ¡sólo hay una cultura y lo que no sea mi cultura es barbarie no es cultura!, no hay capacidad de reconocer la diversidad, no te puedes acercar a otro pueblo y decir...su cultura...porque sólo hay la tuya, y lo que no entra en tus esquemas se machaca ¿no?

 

 

Hoy lo entendemos a Nietzsche, si lo entendemos es gracias a Nietzsche pero no lo aplicamos a nosotros mismos. Seguimos nos creyendo capaces de ¡así!, desde dónde estamos poder apreciar el todo. No, hay que hacer una ascesis, hay que hacer una purificación.

 

 

Hay que devolver los hechos a la imaginación. Por lo tanto darse cuenta de que psicológicamente no hay hechos, sólo hay miradas. Y detrás de cada afirmación de un hecho poder reconocer la mirada que le da pie es retornar, volver, regresar, epistrofe, lo que dijeron los griegos, epistrofe, el retorno, no del tiempo, no es un atrás no, al principio del cual emana ¡principio lógico!, ¡no principio histórico!, a la raíz que hace posible esto.

 

 

Es un cambio de plano. La metáfora, la falacia literalista nos tiene atrapados en el mundo de la fisis, fisis es lo que los griegos llamaban por naturaleza física, no exacto pero bueno vamos a dejarlo así. Pues salir de la falacia de la Psique, de la fisis, para retornar a la Psique, ha de ser el primer papel de una psicología con Alma. Si no se hace esto se está en una psicología sin Alma por lo tanto falsamente psico-logía, se está en biología, en política, en sociología, en química, en anatomía ¡pero no en psicología! Este era un empeño de Jung también.

 

 

De ahí que...y en esto entronca con una gran tradición neoplatónica con una diferencia, los neoplatónicos hablaban de la realidad o pretendían hablar de la realidad. Hillman no pretende hablar de la realidad, en ningún momento pretende hacer filosofía en el sentido de descubrir lo que la realidad es ¡no! Siempre hace psi-co-lo-gía, es decir lo que pretende es revivir imágenes que hagan reconocible la dimensión psíquica, ¡no hacer afirmaciones sobre el mundo! De hecho para Hillman toda afirmación sobre el mundo es primariamente un acto de imaginación. Nunca una literal afirmación sobre el mundo. Puede ingenuamente creer que habla del mundo pero es continuamente la Psique que está hablando acerca de si misma. ¿Se entiende esto?

 

 

No hay adónde ir que no haya Alma sólo que no la vemos porque literalizamos. Avísenme cuando suene muy, muy, muy difícil esto. Para mi es natural porque llevo muchos años ahí, muchos años usando este traje, muchos años viendo a través, ya se me ha vuelto segunda naturaleza, pero recuerdo que el primer encuentro que fue alrededor del 96, me sonaba a chino...¿pero de qué habla este hombre, de qué no hay hechos?, ¡pero si es evidente que hay hechos!...no me daba cuenta de que mi evidencia era la obsesión por una imagen, era una convicción tan profunda porque una imagen se había vuelto tan sólida que ya no la veía como imagen, la veía como hecho. Pero bueno no era algo que me pasara a mi, era algo cultural, algo que sigue pasando a todo el mundo. Por eso, les...pienso que tiene que ser chocante de entrada.

 

 

Para Hillman el Alma se hace...vamos a decirlo así...para Hillman el Alma no es una sustancia, no es una cosa de ningún tipo, Hillman no hace metafísica, no pretende hablar de qué cosas existen y qué cosas no existen, no pretende, es un psicólogo, no un filósofo ni un cosmólogo ni un físico ni un químico ni un biólogo, es un psicólogo cuya devoción ¡por vocación!, es devoción al Alma y ahí acaba su obligación. Ante el otro no sé, sólo sé ver Alma en todas las cosas, esa es la misión de un psicólogo claro. El retorna al neoplatonismo con una diferencia, Platón, el neoplatonismo era una metafísica, una explicación del mundo, de lo que es la realidad, bla bla bla, en Hillman el neoplatonismo sólo es un medio imaginativo para reconocer la perspectiva anímica, el Alma no es una sustancia, es una perspectiva. Vivir desde esa perspectiva es vivir anímicamente, vivir en la negación de esa perspectiva es vivir sin Alma. No hay ni mejor ni peor, es lo que es. Se vive desde la perspectiva que “hace” real el Alma y por lo tanto se vive anímicamente cuando se tiene la perspectiva esta, se ve a través de ella, el Alma es una mirada sobre las cosas, no es una cosa. Pero no hay ninguna afirmación que no sea una mirada. El Alma es por lo tanto el reconocimiento de las miradas. El reconocimiento de cada mirada como un cristal, como una imagen que hace aparecer un mundo. ¿Qué haya ese mundo o no? ¡Es que no hay mundo sin imagen!

 

 

Volvamos a Kant...el mundo como un todo no es más que una idea metafísica...no se puede experimentar al mundo, siempre se está experimentando desde un sitio. El hablar de todo el mundo como si uno estuviera fuera del mundo es una imaginación metafísica ¡porque uno siempre está en ello! Por ello no puedes hablar de la totalidad. No pretende hablar de la totalidad del mundo ¡no! Pretende mostrar que toda afirmación acerca de mundo o mundos son siempre afirmaciones del Alma sobre si misma. Continuamente por lo tanto, todo discurso, si se lo desliteraliza, es una afirmación...anímica. ¿Se entiende esto?

 

 

Pues este es el proceso por el que lucha, lucha, realmente es un luchador Hillman, contra todos lo prejuicios no sólo de la ciencia contemporánea sino incluso de la llamada psicología científica. Tanto lucha que se carga a casi todo, a la psicología jungiana ortodoxa que ha caído en literalizaciones tales como creerse que existen cosas llamadas complejos, cosas llamadas arquetipos, cosas llamadas Si Mismo, cosas llamadas...y desliteraliza eso...A los jungianos no les sentó bien, nada bien, porque el mostrar que no hay arquetipos...dicho de otra manera los arquetipos son una imagen a través de la cual se revela un mundo...no vemos lo inconsciente...dice Hillman...vemos a través de lo inconsciente...Cuando disponemos de esta imagen y miramos a través de esta imagen aparece un mundo, cuando no tenemos esta imagen no aparece este mundo.

 

 

El creer que el inconsciente es una cosa es un acto metafísico, es una literalización. Entonces me imagino que hay un cerebro, hay unos pulmones y ¡hay un inconsciente!, es como un cerebro que anda por ahí, ¡no!, el inconsciente no es más que una imagen, una ventana, sin ventanas no se ve, sin ventanas estamos atrapados en el cuarto, pero cuando abrimos una ventana la ventana revela un mundo. Bien. Las imágenes, las ideas son las ventanas que hacen mundo pero no son cosas. Dicho de otra manera las ideas no forman parte del mundo, crean el mundo, los mundos, no hay el mundo, hay los mundos.

 

 

Proceso ¡uf! Nos vamos quedando sin puntos de referencia. Pero la pregunta es ¿cuándo quiero un punto de referencia desde qué imagen estoy viviendo? ¿Desde la imagen de que tiene que haber un punto que ordene todos los demás? ¡Monoteísmo! Y el tema es ¿qué dios me tiene cogido?, esa demanda. ¿Se entiende esto?

 

 

La psicología académica siempre se caracteriza por su total...¡ay esta palabra siempre se me escapa!...¿cómo son los hospitales?...

 

 

-(Respuesta del público)

 

 

¡Eso, eso!...me sale anestesiado ¡por dios!...

 

 

-(Comentarios del público)

 

 

¡Asepsia! La psicología científica que surge en el XIX es totalmente aséptica. Pretende un objeto que está allí libre de toda visión, libre de toda emoción, un objeto creado a la medida de la imaginación no reconocida como imaginación. Positivista , que es el máximo literalismo, el positivismo tiene la convicción de que existen los hechos más allá de las miradas, más allá de las emociones, que más allá de la Psique hay hechos. Eso es una convicción, eso no se puede probar claro. Para el positivista no necesita ser probado, ¡todo lo demás tiene que probarse!, ¡pero eso no! Pues la fantasía positivista está en la fundación de la psicología como ciencia en el s.XIX, por lo tanto la psicología pretende un Alma ¡aséptica! Un objeto entre los objetos como ratas en un laboratorio, tiempo de retardo entre un estímulo y una respuesta, todo es medible y observable.

 

 

Pero el Alma...como dice Hillman...la mirada, la perspectiva anímica...es, como vio Freud, una perspectiva erótica porque Eros es un dios poderoso y Eros y Psique, desde la antigüedad están unidos. Donde hay Eros hay Psique, donde hay Psique hay Eros. Una psicología sin Eros es una psicología sin Alma. Por eso...lo dice Hillman...Freud fue el fundador de la psicología porque a su manera vio que en el Alma, el tema del Alma trae el tema del Eros. Y para esto creó un nuevo ¡no!, ¡recurre a un antiguo mito!, muy antiguo, existe, claro, los mitos no se inventan, existen, al antiguo mito neoplatónico de Eros y Psique, donde Psique es una joven mortal que gracias a ser despertada por Eros accede al reino de los dioses. El amor por lo tanto despierta, crea al Alma y la lleva a desprenderse de una realidad literal para llevarla al contacto con los dioses. ¡Que no son literales eh!, porque ya aquí enseguida empiezan ¡ay los dioses andan por ahí!, ¡le haré un altar!, no, a eso que le haces un altar es una cosa no un dios, los dioses no son cosas. ¿Entienden esto?

 

 

De hecho empieza su obra cumbre que es...la mejor traducción de este libro la tengo en inglés, hombre si, mucho mejor leer lo que él dijo, no lo que los traductores le hacen decir, siempre que se pueda es mejor, las palabras también son dioses, en esto insiste Hillman, cada palabra tiene su ángel y su demonio y crea un mundo y hay que tener mucho cuidado con las palabras, las palabras no son inocentes, son poderosas, te atrapan en realidades, hay una lucha con el discurso, continua, para mostrar ese discurso nunca es literal, siempre es poesía y como todos sabemos en la poesía cada palabra es muy importante eh, ¡mucho!, cambias una palabra y se pierde la poesía...en este libro cuya, para mi la mejor traducción, la más fiel no se ha hecho en castellano eh, se ha traducido Re-imaginario ¡pésimo!, la mejor traducción hubiera sido tan simple como poner Re-visión de la psicología, ¡mira qué fácil!, re-visión de la psicología, y es lo que quiere decir Hillman, revisar pero volver a ver, pero claro esto de re-imaginar suena a cualquier cosa. No, es una re-visión. Volver a ver la psicología. A mi me parece un libro maravilloso, no entiendo cómo puede costar, yo fíjense, es que no tengo prácticamente pedazo que no esté subrayado, je je je je...porque es que, es que no hay nada que desperdiciar...de hecho este libro fue postulado para el premio Pulitzer eh, el premio Pulitzer de literatura, el premio a la mejor obra de literatura americana, fíjense, es que no, escrito, es que no puede haber Psique sin arte.

 

 

Si el Alma tiene una base poética, si el fundamento de lo anímico está en la verdad poética, y si toda supuesta verdad arraiga en una poesía sólo que escondida, no se puede servir al Alma sin ser poeta. Evidentemente y Hillman lo es, su lenguaje es altamente poético, altamente poético. ¡Riguroso! La idea que tenemos de que si hay poesía no hay rigor ¡es una idea positivista! No es más que una mirada que separa y cree que el rigor es para lo medible experimentalmente y que lo imaginario no tiene rigor, pero ¡no hay nada más riguroso que la imaginación! Que no se imagina arbitrariamente, la imaginación se mueve por patrones míticos. El que no te des cuenta no significa que estos patrones míticos o dioses no estén rigiendo continuamente la imaginación. Hay un rigor por lo tanto en la imaginación y él es muy riguroso.

 

 

Entonces en este libro que es maravilloso dice, mira, empieza diciendo, el propósito de este libro en el prefacio es claro...restaurar las perspectivas míticas para la psicología profunda reconociendo la afinidad intrínseca del Alma, no, ¡el amor del Alma! por dioses ...o como lo podían haber dicho los griegos, por reafirmar la conexión trágica entre lo mortal y lo inmortal...aquél pliegue natural del Alma que yace en la base de cualquier psicología que pretenda hablar de la Psique...este tipo de pasión religiosa que no quiere decir literalmente práctica religiosa eh, pasión de re-ligarse con el otro plano, el plano no literal que para él es el anhelo básico del Alma, el anhelo básico del Alma es liberarse de la literalidad y como decía un gran poeta francés, no lo cita él, si lo conociera ya lo hubiera citado, cuando esté con él le diré, te olvidaste de Missot, je je je je,...y ya lo incluirá el propio, no, ya no escribe más,..como decía Missot...el Alma adora nadar, adora nadar...todo lo que la tenga encorsetada, encasquetada, fijada a un punto la ahoga...lo que trata de hacer Hillman es liberar al Alma de todas sus prisiones literales para que pueda nadar a gusto.

 

 

Entonces dice él...este tipo de pasión religiosa parece tan impersonal en una cultura donde el personalismo...la nuestra, nuestra cultura cree que sólo existe la Psique en nuestra vida personal, en la vida íntima, en lo demás no hay Psique eh, esto es un problema de Occidente...un personalismo que confina la pasión a mis emociones dentro de mi historia de desarrollo privado de mi propio cuerpo y que confina una religión a mi creencia en un dios personal y salvador cuyo tema es mi salvación...porque la pasión religiosa se define de esa manera y se vuelve tan personalizada el sentimiento que pervive la retórica de este libro parece disociado si no reprimido...

 

 

Lo dice claramente desde las primeras páginas ¿no?, dice...si no hay un Si Mismo literal no puede haber un Si Mismo...”Self” en inglés que sería en castellano “auto”, entonces para, él juega mucho con palabras después, es intraducible, dice...si no hay un “Auto”...Conmigo Mismo...literal no puede haber auto-desarrollo ni auto-conocimiento ni...y toda tal auto-revelación simplemente añade a los engaños culturales de esa inflación psicológica en lugar de hacer verdaderamente cultura...si no hay nada Auto más que una imaginación todo auto-desarrollo no es más que una ilusión de grandeza personal...ya empezamos, je je je, esto sólo en el prefacio eh, entonces dice...este libro es acerca de hacer Alma...Soul making, otro tema típico, el Alma se hace, no nacemos automáticamente con la visión del Alma, nacemos en un mundo determinado por nuestro tiempo literalmente y por lo tanto en un mundo muerto anímicamente, nacemos para un mundo donde el Alma no tiene espacio, hacer Alma es permitir la realidad de la perspectiva anímica, esto se hace ¡no está dado!, el Alma se hace.   

 

 

Ya en Jung había una idea así de que el Alma era un proceso histórico, que los primitivos estaban en un estadio anímico que en la distinta evolución posibilita otra, la emergencia de una conciencia, el Alma se hace, no se nace con un Alma hecha como se nace con dos hemisferios cerebrales ya hechos, el Alma no es un órgano es un proceso, bueno, pues Hillman lo retoma, el Alma se hace colectiva, cultural e individualmente, se hace espacio con el Alma, este libro acerca de hacer Alma es un intento de hacer psicología del Alma y tiene el coraje de usar la palabra Alma, coraje que tuvo Jung, porque en inglés hacía siglos que la palabra Alma había desaparecido, Soul, en inglés se usaba la palabra Mind, Mente. Desde el s.XVII en adelante Alma desapareció para quedar confinado a los curas, los curas hablaban del Alma no de la Mente, pero en cambio en el ámbito del conocimiento se hablaba de la Mente o incluso de la Razón o los más avanzados de la Psique. Palabras que parecen más neutras, más asépticas.

 

 

Hillman tiene el coraje en 1970 una época dominada por una visión científica de la psicología, de restablecer la palabra Soul, la palabra Alma. Ya lo había hecho por supuesto Jung antes, que fue muy criticado por hablar de Alma y no de Mente. Fíjense en castellano por suerte Alma siempre se conservó, siempre, en castellano no tenemos esta separación, pero a veces se nota lo de Mente cuando decimos, una institución mental, una clínica mental, enfermedades mentales, ¿eh?, de Mente. En cambio claro hay un cambio de acento si pasamos de una enfermedad mental a un transtorno del Alma, ¿verdad que si? Bueno en inglés es más fuerte todavía el paso de Mind a Soul, Hillman decreta que su libro está entregado por lo tanto a restablecer Soul, Alma. Curiosamente hay un tipo de música que se llama Soul ¡que quiere decir Alma, música con Alma! El Blues y el Soul son motivos fundamentales, el Blues ¿saben lo que es el Blues?, en inglés Blues quiere decir Tristeza, pero también quiere decir Azul, el Blues y el Soul se transforman en Hillman en dos metáforas fundamentales del Alma, y el Alma para él será azul, triste, la tristeza tiene que ver con el Alma, el Alma es la tristeza de la añoranza de una dimensión que no se encuentra en el crudo literal mundo de hechos rígidos.

 

 

Por lo tanto, característica del Alma, la tristeza, para Jung y para Hillman hacer Alma también es un trabajo en la melancolía, también tiene su melancolía, es más la melancolía que hoy se llama depresión es una de las puertas por las que retorna el Alma. Desde esta perspectiva cuando se le dice a Hillman que la depresión ha de ser tratada con psicofármacos, es lo mismo que decirle, el Alma debe ser acallada a base de químicos. ¿Para qué son los psicofármacos?, para no sentirse deprimido, pero si la depresión es la presencia de, la invitación, es la llegada de la dimensión del Alma.

 

 

¿Y el Alma por qué se caracteriza?, retorna a Heráclito, Heráclito en un pasaje muy famoso, fragmento 25 dice...por más, por mucho que recorras la extensión de la Tierra no encontrarás los límites del Alma...Psique...tan profundo es su Logos...esto es un adagio para Hillman que según él Heráclito en ese texto funda la psicología profunda, porque une las tres imágenes, Psique, profundidad y Logos. Ya, ya lo dijo Heráclito, el Alma no tiene extensión, no está en lo extenso...piensen en Descartes...el Alma no está en lo extenso, está en la profundidad y puede recorrer toda la extensión, no encuentras límite para el Alma, es ilimitada y es profunda. Por lo tanto hacer Alma es hacer profundidad. El Alma es la mirada de la profundidad y quien mira desde la profundidad entra en la profundidad. La profundidad no es una cosa eh, somos tan literales que en seguida decimos, hay una cosa que es lo profundo, ¡no!, es lo que aparece ante una mirada. Cuando se mira profundamente se ve en lo profundo del otro, lo profundo del otro sólo es real para la mirada desde la profundidad. No hay lo profundo sin mirada, luego hay la mirada superficial y la mirada profunda. Hacer Alma es abrirse a una mirada de la profundidad. Que ha desaparecido de nuestra cultura, cada vez es más literal, cada vez más externa, cada vez más pegada a hechos, cada vez más pegada a lo que se mire, a lo que se toque, por lo tanto sólo es observable en la superficie, dice así...

 

 

...este es un intento de hacer una psicología del Alma, un ensayo en re-visar la psicología desde el punto de vista del Alma. El punto de vista del Alma por lo tanto es incompatible con el literalismo...hacer Alma es liberarse del literalismo. Primera falacia.

 

 

Pero hay más falacias. Hay una falacia cultural importante y es la falacia del naturalismo. ¿En qué consiste la falacia naturalista? En querer valorar las expresiones anímicas tomando por referencia los fenómenos de la Naturaleza. P.ej., imaginar que aparece en mi la imagen de un caballo con tres patas debe ser algo malo porque los caballos tienen cuatro patas, esto es falacia naturalista, el caballo del Alma no es un caballo de la Naturaleza, luego la idea de que los caballos imaginarios o imaginales mejor, deben ser como los caballos de la Naturaleza es dar prioridad a la Naturaleza sobre la Psique. Naturaleza, Fisis, la Fisis sobre la Psique. No, la Psique se caracteriza justamente por destruir la Naturaleza tal como lo plantean las ciencias de la Naturaleza. El Alma se caracteriza por su distorsión, de hecho llamarlo distorsión es ya estar en el punto de vista que considera que lo natural es lo correcto y lo demás está distorsionado, en realidad lo que llamamos natural es una distorsión más. ¿Entienden esto?   

 

 

Por lo tanto la falacia naturalista es simplemente medir los procesos del Alma con parámetros naturales. Cuando el Alma se caracteriza justamente como decían los alquimistas, la obra de la alquimia es un Opus contranatura. Es lo más antinatural, en el Alma siempre hay deformidad. En los sueños las figuras no son naturales porque son figuras del Alma, el intento de ajustarlas a una determinada naturaleza es el intento de forzar lo anímico a que encaje dentro de un parámetro extra-psicológico. ¿Lo comprenden a esto? Por lo tanto un caballo de tres patas es como tiene que ser. ¿Recuerdan la frase de Jung de la última clase?...no dejes entrar nada exterior al Alma, la imagen de la fantasía tiene todo lo que necesita...un caballo de tres patas en un sueño tiene todo lo que necesita, no necesitas una cuarta pata, es así la imagen, es así como quiere venir a ti, eres tú el que tiene que hacer el trabajo de liberarse de todo lo que no le permite acoger lo que es así. Bueno esto es difícil de aceptarlo, continuamente pensamos que está mal.

 

 

Ahí nos damos cuenta de cómo el monoteísmo considera que hay una visión y todas las demás deben ajustarse a aquella , no veas,...es decir, donde hubo masturbación tiene que haber coito...si, esta es la idea de que hay algo que es lo correcto y todo lo demás en la medida de que sólo conduzca a lo correcto, ¿se entiende esto? De hecho la perversión aparece como un desvío, bueno la característica de la mirada del Alma es que se desvía...de toda norma...el Alma es a-normal en el sentido de que una norma es una escuadra, en griego la norma es la escuadra con la que medía el carpintero. ¡Hay tantas normas como dioses!

 

 

Por lo tanto detrás de la fantasía de la normalidad...dicho de otra manera ¿qué es la normalidad?, la normalidad no es más que una fantasía, ¿pero cuál es la fantasía de la normalidad?, esto es lo que habría que especificar, devolver la normalidad al Alma. Fíjense esta fantasía cuánto sufrimiento ha producido, ¡enorme sufrimiento!, porque todo lo que esté excluído de esa fantasía ha sido perseguido, ha sido reprimido, ha sido castigado, ha sido ¡forzado! A tener que encajar en los límites de una, de una fantasía entre muchas pero que negaba que era una fantasía, ¿se entiende esto?

 

 

Por eso...¿qué hora tenemos?...

 

 

-(Respuesta del público)

 

 

Bueno voy a aprovechar estos minutitos...en lo de hacer Alma el Alma se hace y se hace indefinidamente. Hay otro fragmento de Heráclito que toma también Hillman que dice...el Alma tiene un Logos, un discurso, un sentido, un proceso,...no una razón eh, una razón será un concepto, no, esto no quiere decir...el Alma tiene un Logos que se acrecienta a si mismo...¿qué quiere decir?, que mientras más entro en el Logos del Alma más avanza ese discurso sin llegar nunca a un fondo porque ese Logos se recrea cada vez más, el Alma es in-finita. De hecho la expectativa de llegar a un límite donde esté lo que no es Alma pertenece a la falacia literalista y a la falacia naturalista tiene que haber un tope...no hay tope en el Alma, mientras más se hace Alma más Alma hay por hacer. ¿Se entiende esta imagen?, ¡poderosísima!, fiel a Heráclito. Hacer Alma por lo tanto es un proceso infinito, es que la aspiración a la plenitud, el límite, encontrar la meta, el ¡ya se acabó, he llegado! Es característico de la visión monoteísta. Monoteísta, por lo tanto se avanza hacia una meta que existe más allá del camino, pero hay una meta más allá del camino sólo para una mirada, para la mirada donde las metas son independientes de los caminos. Hay otra mirada en la cual cada camino es su meta. Ves, esto trata de empezar a liberarse, liberarse de las miradas de un solo dios sobre los otros.

 

 

Naturalmente en el mito de la normalidad hay un dios, una diosa, ya griega, la diosa de las normas, se llamaba Atenea, Atenea era la diosa de la prudencia y de la sensatez, cuando entramos en el templo de Atenea entonces es que rendirle culto es aplicar su norma, pero cuando entramos en el reino de Afrodita la norma de Atenea está completamente fuera de cuestión, tiene la norma de Afrodita, y cuando entramos en el reino de Hermes desaparece la norma de Atenea y la norma de Afrodita, la norma de Hermes es la eterna ambigüedad que le permite caminar por todos los linderos sin caer en terreno de nadie, estar siempre en el borde, ¡pero es otra norma!, pero cuando una persona dice ¡tienes que ser normal!, sería ¿según qué dios?

 

 

-(Risas del público)

 

 

¿Según la norma de quién? ¿Cuál es la fantasía de lo que llaman normal?

 

 

Bueno, así como hay una fantasía de la normalidad ¡que es terrible cómo ha regido en nuestra cultura!, hay una fantasía de la locura. La persona que...colectivamente tememos a la locura, eso que llamamos locura es una fantasía. Hay tantas locuras como dioses, de hecho sólo hay locuras para una idea de normalidad...dicho de otra manera la normalidad es otra locura, una locura más entre las muchas...¡uf!...je je je...es muy bonito Hillman pero de repente resulta muy urticante.

 

 

Cuatro modos de hacer Alma. Que los voy a mencionar pero hoy ya no los podremos desarrollar.

 

 

Primero de todos. Personificar. Bueno él usa una palabra difícil de traducir, si yo la tuviera que inventar una palabra sería “personizar”. Personizar quiere decir, nada permite la dimensión del Alma si no se le da una forma personalizada. El Alma no conecta con conceptos abstractos ni con hechos muertos, el Alma sólo conecta con personas psíquicas no personas literales. Por lo tanto cuando se personifica se está elevando un acontecimiento, una circunstancia, un hecho incluso, a la dimensión del Alma. William James que fue un gran psicólogo americano de finales del s.XIX, grande, grande, que estudió la validez de las experiencias religiosas, grande, grande, decía...fue el testimonio de aquel aterrador terremoto de San Francisco a comienzos del siglo y lo vivió...y decía que en ese momento en el horror de la gente la gente hablaba del terremoto como de una persona...en el momento en que emerge la dimensión del Alma para el Alma no hay hechos, hay personas. No literalmente personas, hombre la gente sabía que el terremoto no tiene dos piernas, manos ni come en el restaurante tal ni nada de eso, no, pero hay una presencia al Alma...personal. No personal privada sino que tiene la autonomía que tienen las personas.

 

Si uno pudiera a los hechos darles autonomía y no considerarlos efectos de seres humanos nos liberaría de otra falacia. La falacia antropológica, confundir Psique con humano cuando la Psique es mucho más que lo humano, mucho más, de hecho la Psique contiene a los dioses y los dioses no son humanos. Pero nosotros como creemos en hechos no personales no podemos dialogar con los hechos porque creemos que los hechos son propiedades de las personas o de las circunstancias, que no se puede hablar con ellos. No es literalmente, personificar literalmente sería animismo puro y duro, que es una afirmación de que hay cosas que son los dioses, no, jamás dirá esto Hillman sino que hay una manera de relacionarse con la....que es otorgándole psicológicamente no literalmente, realidad de otro dialogante, a los acontecimientos, a los procesos y no sólo a las personas humanas.

 

 

Los mitos personifican...la grandeza de Freud, la grandeza de Jung, dice Hillman, no está tanto en las teorías que avanzaron sino que personificaron. ..Habló p.ej. Freud del niño perverso polimorfo, de la madre castrada...vaya imagen madre castrada bueno...¡poderosa!, si, el niño perverso polimorfo, ¡qué imagen personificada!...¿de qué hablaba Jung?, hablaba del ánima, de la sombra, del viejo sabio, de ¡la gran madre!, un jungiano dice, la sombra ¡me he encontrado con la sombra!, evidentemente que no piensa un jungiano que la sombra sea una cosa ni como un riñón, ni como un..., no, pero una forma de establecer realidad en lo psíquico es otorgarle psíquicamente no literalmente una realidad personal.

 

 

La grandeza de la psicología profunda es que es profunda porque personifica.

 

 

No se van a encontrar entidades así...como...la Salomé...las visiones que tuvo Jung...¡con las que Jung habló!...idealmente, imaginativamente...Jung no hablaba con la Salomé que se le presentó como hablaba con su esposa...eh, no...sino hubiera caído en la falacia literalista, hubiera caído en la falacia de creer que un hecho psíquico es una persona literal, ¡no!,...es una persona i-ma-gen, son personas de la imaginación.

 

 

Esto nos libera de creer que la imaginación es una propiedad nuestra y es descubrir que nosotros somos criaturas de la imaginación. En la imaginación vivimos nosotros y otras criaturas ¡de la imaginación!, ¡no literalicen!, la falacia está en que enseguida la gente empieza a literalizar ¿no?, ¡es poderoso el positivismo!

 

 

Primer camino, que lo veremos más en la próxima.

 

 

Segundo...modo...en que la Psique retorna. Patologizar. El Alma siempre aparece en forma pato-lógica, “pathos” quiere decir padecimiento. Es el Alma habla en el padecimiento, donde hay patología hay Alma y donde hay Alma hay patología. No quiere decir que la patología sea normal cuidado eh, Hillman jamás caerá en el error de decir, no hay patología, sino al contrario ¡hay patología!, la patología es todo lo que burla, distorsiona...la normalidad...y genera sufrimiento, el padecer es característico del Alma, es el Yo el que no quiere sufrir, pero el Alma se expresa en los sufrimientos...la servidumbre del Yo decía Freud.

 

 

Por lo tanto la visión psicológica es una visión que no intenta eludir la patología ni eliminarla sino restituirla a su dimensión imaginal. Fiel a Jung, donde hay un “pathos” hay un dios. Luego esta mirada que quiere eliminar la patología no le da espacio para que la patología se exprese. Hay que salvar a la enfermedad no hacerla desaparecer sino devolverla a su entidad psíquica y darle, tolerarle, reconocer su Logos,...¿qué viene a decirte a través del sufrimiento el Alma? Una cosa es soportar un sufrimiento lo cual quiere decir literalizarlo, y otra cosa es buscar el Logos, el discurso, o dicho de otra manera, ¡el sentido del sufrimiento! Fíjense que por lo tanto una cosa es decir, soporto el sufrimiento...todavía vive el sufrimiento como una carga pero no como un interlocutor.

 

 

Bueno el trabajo en patología es impresionante porque se carga todas las teorías sobre salud, sobre curación. Evidentemente lo que quiere un psicólogo no es curar en el sentido clínico de la palabra sino...hacerse cargo de...terapia originariamente quiere decir cuidar...y si, Hillman como psicólogo se reconoce al servicio de cuidar el Alma

 

 

¿Qué es cuidar el sufrimiento? Intentar por lo tanto cuidarlo no es quitarlo. Si yo trato de quitar de enmedio lo que tú me dices no te estoy prestando la atención evidentemente, ¡te estoy sacando de enmedio! ¿Qué sería dialogar contigo, oírte, no tomarte como un cuerpo? Si me está diciendo algo ¿qué dice?, poner el oidito, claro no literal, con una patología no se trata del oído literal, se trata del oído imaginal. ¿Qué imágenes aparecen en el sufrimiento? El “pathos” siempre está desencadenado por imágenes, imágenes patologizadas.

 

 

Bueno Hillman trata de demostrar cómo en la cultura occidental el “pathos”, en la cultura en general es fundamental...las imágenes mismas del Cristianismo son imágenes patologizadas, corazones abiertos sangrantes, coronas de espinas con chorros de sangre, un hombre clavado en una cruz, ¡son todas imágenes patológicas!...¿y luego los cristianos quieren ser normales?

 

 

-(Risas del Público)

Viven el mito de una vida correcta sin “pathos” cuando el símbolo básico de esa cultura es un símbolo pato-lógico que habla a través del proceso de padecimiento, ¡nació de una virgen!, ¡por dios!, ¿no es patológico esto?, ¡no! pero vienen nuestros, nuestros psicólogos modernos y dicen, no pero eso no hay que tomárselo en serio, por lo tanto el mito no es válido porque no puede ser natural. ¡Si, es válido! ¡y es antinatural!, justamente porque es antinatural tiene una validez evidentemente no literal, no le habla a los sentidos, le habla al corazón. Pero es al darle ese espacio en el lenguaje, ¿me entienden esto?

Tercer camino. Que es el que más me apasiona a mi. Ver a través. Ver a través que quiere decir, tomar todas las afirmaciones como ventanas. El ver a través es el acto de psicologizar las ideas, darse cuenta de que cada idea no es una cosa sino una mirada. Devolver a la Psique a las ideas en lugar de ver las ideas como hechos objetivos, significaría tener que hacer una terapia de las ideas. Así lo ves, lo que se llama enfermedad la vemos en una persona porque vemos a través de una idea de normalidad o de enfermedad, y las ideas pueden estar enfermas. Luego tal vez no haya que curar el síntoma sino aquella idea de que no deben haber síntomas. Una terapia de las ideas es una terapia cultural. ¡Poderoso!, ¡Poderoso!, la idea de...el hombre es así, la mujer es asá ¡son ideas, son ideas!...pero no se ven como ideas, se ven como normas. Ver qué fantasía hay en estas ideas es volverlas psicológicas, ver a través de ello es ver a través del inconsciente en lugar de ver lo inconsciente, ver a través de la represión no ver la represión, devolver toda afirmación de su convicción de que enuncia un hecho vivo a su condición de ser un modo a través del cual se ve.

Para Hillman por lo tanto el síntoma es una mirada. No sólo padecemos el síntoma sino que vemos a través de un síntoma. El síntoma por lo tanto no es una cosa más sino que es una mirada que revela un mundo. ¿Lo entienden a esto?

Y el cuarto y último que menciono es el mayor prejuicio de nuestra cultura. Es el prejuicio antropocéntrico.

-(Preguntas del público)

Antropocéntrico. Creer que el hombre es el centro de toda realidad y que la medida humana es la medida absoluta. El Alma no es humana. Sin duda lo humano está en el Alma pero el Alma es mucho más que humano. La falacia antropocéntrica o antropomórfica es reducir todo lo psíquico a escala del Humanismo, cuando el Humanismo es una ideología que surge en un momento de desanimación del mundo. Los parámetros humanos no son los parámetros anímicos. Esto llevará automáticamente a una des-moralización de toda psicología. La palabra bueno, malo, son palabras antropocéntricas, palabras basadas en una visión del mundo donde lo que es bueno para el humano ¡es lo bueno!, lo que no es bueno para el humano ha de ser combatido como ¡lo malo! Mostrar la relatividad del antropocentrimo. El antropocentrismo impide el reconocimiento del Alma del mundo. Contra esto Hillman revive la idea antigua de que el Alma es el Alma del mundo, no el Alma de la gente. El Alma de la gente es sólo una chispa que tiene sentido como expresión del Alma del mundo. El Alma del mundo no es una cosa, es una mirada que devuelve el Alma ¡no sólo a los humanos! Porque el antropocentrismo hace anímicos a los humanos y absolutamente muerto al resto del universo.

La condena de una mirada antropocéntrica es tener que vivir en un universo ¡muerto!...y así infinidad de galaxias ¡todas muertas! psíquicamente ¿no?, sólo tienen Alma esos pequeñitos seres humanos que hay ahí...ese es el precio de una idea no psicologízada, al poner en cuestión esta idea aparece otra, un Alma en el mundo, no como una cosa más sino como la posibilidad de todo lo que existe de estar vivo a la imaginación. Y no sólo lo humano, la posibilidad de que cualquier cosa, ¡todo!, todos los hechos, los acontecimientos, las ideas, los seres, los entes, etc., ¡todo! hable al corazón y no sólo lo humano. El discurso de lo otro, lo no humano, es incluso más poderoso que el discurso de lo humano. El haber perdido esa dimensión hace que...según Hillman...carguemos a...nuestra pobres parejas y a nuestras pobres familias y a nuestros pobres amigos con el peso de tener que ser dioses y diablos porque ya nada está vivo para nosotros...buscamos en las personas humanas que cumplan la demanda de la totalidad, cosa que un ser humano jamás ha podido dar porque la totalidad es mucho más que lo humano. Aprender a interesarse por algo que no sea humano libera al ser humano de la carga de tener que vivir a la altura de dioses o a la altura de diablos...y colorín colorado hasta aquí hemos llegado.

    

Transcrito del audio de 2h 3m 53s por Ferran Ausiró