martes, 26 de febrero de 2013

Reflexión 2

 
 
Yo,… aquí tienen que repasar además, con una sola oída entra muy bonito y se sale por el otro lado, es decir, si uno no hace el proceso de digestión, esto es que mete por un tubo y por el otro sale, no queda nada dentro, ¡nada!. Así que una vez que ha entrado uno se lo tiene que masticar porque sino no queda nada, de verdad, nada, es como, ¡ah!, he visto una imagen que pasó y ya no está, y yo he quedado intocado. Entonces la única forma de que quede es como cuando comes, no metes y sales, sino que se digiere y al digerir hay una parte que se integra. Pero si a uno,…uno no hace el proceso de digestión, es eso, entra por una punta y sale por la otra y no quedó nada, ¿no?, y no tiene gracia que sea así,… por lo tanto hagan el esfuerzo, además que esto es como una escalera, lo dicho en un día es el escalón sobre el cual se puede decir el siguiente. Si te pierdes un escalón ya no, ya no, tambaleas, te caes.


En fin, es así, se enseña a restar después de saber sumar y después se enseña a multiplicar. Si no has venido a la de sumar ni a la de restar y vienes a la de multiplicar ya no entiendes nada, una, una cosa va tras de la otra. Y eso queda a la responsabilidad de cada uno de Uds., yo ya no me puedo hacer cargo.

La pregunta vino porque yo insistí en la pasada, y es muy importante esto, es mucho, porque es el mundo en el que vivimos.…insistí en que Descartes…. fue el primero que marcó claramente algo que ya, ya está incorporado,… yo les leí un texto de Giegerich que decía:

no soy quien para juzgar si la historia ha ido bien o ha ido mal, no me atribuyo el papel de juez de la historia para invalidar lo que ya es parte de nuestra historia…

Si,… la parte, el pasado no está en el pasado, sobretodo el pasado del pensamiento, sino que cuando pensamos, sin que nos demos cuenta ya está incorporado en nosotros. Hoy pensamos como pensamos porque pensamos por encima de lo que pensaron los otros. Sin Descartes hoy no pensaríamos como pensamos, ni siquiera habría la ciencia que hay hoy. No lo sabemos, cuando yo explico a Descartes no es para conocer a un ser que ya pasó, ni para ver si está bien ni para ver si está mal, es para explicitar los fundamentos desde los cuales ya nos estamos moviendo,… más allá de que me gusta o no me gusta, te guste o no te guste, hasta tu gusto o tu disgusto presupone que ya estás pensando como Descartes. Aunque no lo sepas.

Eh, esto se parece a una obra de Molière,… El Burgués Gentilhombre,… eh, y Uds. son un poquito como, como el personaje este, un, un, un burgués que se hace muy rico de golpe, que no tiene ningún nivel cultural pero que quiere acceder a la cultura y contrata un profesor de danza, un profesor de lenguaje, un profesor de esto, rústico, ¿no?, un nuevo rico, y cuando el profesor de lenguaje le enseña a distinguir lo que es el verso de la prosa, entonces nuestro burgués gentilhombre se asombra y se siente genial de descubrir que siempre había hablado en prosa.

Si, siempre han pensado cartesianamente lo sepan o no, el que lo ignoren no cambia un pepino la cosa, el decirlo para que se haga explicito lo que implícitamente ya está operando, no es para juzgarlo ni para cuestionarlo ni para querer cambiarlo, ¿se entiende esto?, de la manera que si son adultos, son adultos porque fueron niños. Ya no son mas niños, pero no serían lo que son si no hubieran pasado por la niñez. Ya está integrada en Uds., integrada, asimilada, superada y trascendida, pero ha sido una etapa de desarrollo imprescindible. No pueden ser adultos si no han sido niños, es cierto que ya no lo son, pero han llegado a ser lo que son porque han pasado por ahí, ¿no?.

Bueno, en el.… proceso de entender.… que cada uno lo tiene más,… es más rápido o menos rápido, más abierto o no,… pero opera con las mismas herramientas, todo Occidente opera con herramientas,… esas herramientas no surgieron del día a la mañana, esas herramientas se han ido forjando en…momentos…durante.… hasta que se volvían formas habituales de pensar, la historia se construye…, esta ilusión que muchos tienen y que cuesta arrancar, de que yo puedo ser y ver el mundo como lo veía un egipcio, es una falsa ilusión. Tú serás un miembro de la sociedad avanzada industrial con modo de pensar propio de esa sociedad, que se imagina ser un egipcio,… pero no tienes nada que ver con un egipcio. El egipcio vivía en un mundo al que tú ya no puedes acceder, vivía en unas categorías impensables para ti. Por lo tanto, tu imagen de…¡oooh!, ¡los egipcios!, leo un texto egipcio y me llega, es exactamente como creerte que las películas de Hollywood de Egipto reflejan el Egipto histórico…. y creerte que Moisés era Charlton Heston.

- (risas del público)

Pues no lo es, es una construcción ficticia, que se ve, ves una película de los años cuarenta representando Egipto pero todas esa inscripciones están peinadas al año cuarenta, y tú te das cuenta de la época que es. Ves 2001 Odisea del Espacio y te das cuenta que es de los años sesenta, es el 2001 que se imaginan en el año sesenta, no es el 2001 en el que hemos vivido nosotros.

No se puede,… pertenecemos, estamos dentro de la historia, no es sólo aquí, la historia está afuera, no es como un paisaje en medio del cual estoy, no, la historia está ¡en la manera de entender!, por lo tanto opera en nuestra propia identidad, la historia, ¿entienden?, no es como una piscina, me meto en la piscina, salgo de la piscina, y soy el mismo adentro y el mismo afuera, la historia no es una piscina, la historia vive en nosotros. No importa que lo sepamos o no, el que tú no sepas no te hace menos producto de la sociedad industrial avanzada, que el que lo sepas. Sólo que si no lo sabes, creerás que todo es como en tu sociedad, y por lo tanto, te creerás que eres un egipcio, sin saber que sólo vives la fantasía de un egipcio que pueda tener un miembro de la sociedad industrial avanzada, y que eso no es un egipcio, ¿se entiende?.

Háganme preguntas, no miren con cara de…, ¡todavía no empecé eh!,… je, je, je,…todavía no empecé.

- (pregunta del público)

¡Fuerte!

- (continua con la pregunta)

Mmmh, que miedo, tiembla…

- (sigue el público)

¡Ejem!, yo de Kant no hablé…

-(sigue el público)

Por lo tanto para mi, todo lo de Kant que venga de otra parte no existe,… de Kant sólo va a valer lo que digamos aquí, ¿eh?, o sea que ponemos en remojo todo lo que venga de otra parte,… porque no sé qué conocimiento tienes de Kant o no, y no vamos a discutirlo al lado de tus compañeros que no…, ¿eeeh?.

- (sigue el público)

Pero muy poco, muy poquito, muy poquito, cinco minutos de introducción,… igual que el Descartes que vamos a aceptar es el que vimos aquí…. a menos que me hablen desde la obra de Descartes, entonces si. Si alguien me dice, pero Descartes en la Sexta Meditación Metafísica dice…, esto sí lo podemos tomar en cuenta, pero, yo creo que Descartes esto porque me lo dijo el profesor del colegio, no vale, no vale, ¿eh?. Vale, o la obra, el conocimiento directo del autor, o lo que decimos aquí. Y lo otro, lo ponemos en duda, ¿eh?, vamos a hacer este pacto. Porque vete a saber de dónde viene la interpretación de quién y de cómo,… y vamos a perder mucho tiempo.

En realidad Descartes no separa nada, Descartes expresa de manera consciente lo que ya ha pasado,… ¿me entienden esto?,… el pensador es el que da voz y hace consciente lo que ya está en marcha. Descartes expresa de manera muy general una nueva colocación ante el mundo, que es la característica de toda la Modernidad, la Modernidad encuentra su primer vocero en Descartes. Pero Descartes no hace más que dar forma consciente a algo que ya está en el aire,… es, ya se vive,… desde esa posición ya ha cambiado el tiempo, ya se ha acabado la…, el pensamiento medieval, ya se ha acabado el Renacimiento, ya ha habido la Reforma y ya ha habido la Contrarreforma, ya no hay vuelta atrás, la Humanidad está en una etapa nueva, aún no ha sido formulado explícitamente, pero ya no se vive en el tiempo en que se vivía, la Naturaleza ya no es la misma, cuando se le mira a la Naturaleza, antes de que Descartes dijera lo que dijera, ya no se ven más los elfos, ni los duendes, esos se murieron, como …. observa, lo contaba, se murió, lo mató la Iglesia.

El Cristianismo consiguió a lo largo de los años, desacralizar totalmente la Naturaleza mucho antes de Descartes. Por lo tanto ya en Occidente, salvo alguien que jugaba a enriquecer su experiencia personal pensando, me encontré un gnomo, ya nadie encontraba gnomos en los bosques, los gnomos desaparecieron, ya no son visibles para esta nueva forma de estar ante la vida, que no es una forma consciente, no es una forma elegida. Es como ahora, estamos en pleno cambio climático, lo sepamos o no ya no tendremos el clima que tuvimos, no importa que tú no lo sepas o no, ya están los síntomas y lo estamos viviendo, que no seas consciente no cambia nada, hay quienes son conscientes y alertan,… pero ya está. Y ya querer jugar a que vives como se vivía antes, tú juega, tienes la libertad de jugar, no cambiarás nada porque estás en una época de transición. Que lo ignores no cambia el término, pero ya ves los inviernos que tenemos, ya ves lo que pasa con los glaciares, ya ves lo que pasa con el Polo Norte, tú no lo sabes porque te dedicas a perseguir la TV, no cambia nada, vives en medio de un clima que está cambiado y que va para peor.

Bueno, el clima espiritual es igual. Los tiempos han cambiado más allá de que la gente sepa cada individuo que ha cambiado, el individuo puede no darse cuenta pero ya está viviendo en otro mundo. Las palabras no tienen el mismo significado en un tiempo que en otro, la palabra Naturaleza no significa lo mismo cuando la decía un griego, un griego de la Época Presocrática, p.ej., a cuando, cuando la decía un medieval, un medieval cuando decía Naturaleza decía una creación de Dios, y un griego no decía una creación de Dios sacada de la nada,… y un hombre de la Edad Moderna cuando dice Naturaleza dice una gran máquina que funciona perfectamente como un reloj, como un mecanismo perfecto, aquí no hay nada animado como no hay nada animado en un reloj que funciona con cuerda. Es así, ya no está más, jugar a que salgo al campo y que veo un duende es una impostura, como hoy en día, y que vale como individuo pero no cambia la conciencia histórica, no hay vuelta atrás.

¿Lo entienden a esto?. Esto cuesta, sobretodo en los ambientes esotéricos, el esotérico quiere vivir la ilusión de una continuidad intocada, de que uno vuelve a estar en el estado de, ¡de Adán y Eva!,… para el esotérico, dos guerras mundiales, campos de concentración, globalización, degradación del entorno, se ignora rápidamente, porque él se coloca en que, ¡yo soy como Adán!, pero no es como Adán, es un personaje de en medio de este caos que cierra los ojos, y a pesar de todo su pensamiento ya está afectado. ¿Se entiende esto?, es lo que yo llamo una impostura,… una diversión, como ir al cine,… ahora pongo la película de que soy un ser primordial pero vivo en un mundo regido por unas leyes que no tienen nada que ver con mi película, y obedezco esas leyes, las entienda o no las entienda.

No hay elección, y si hoy vivimos bajo la ley del máximo beneficio, lo sepamos o no, estamos viviendo en ello. El cerrar los ojos, es decir, no me gusta y quiero vivir como los indios americanos antes de que llegaran los blancos, es una impostura. Si, vete, constrúyete tu…. ¿cómo se llama?, tienen nombre las tienditas, alguien que lo sepa,

- (público)

¡Eso!, ¡construye el tipi! en plena sociedad industrial y juega a estar en la naturaleza salvaje,… es una naturaleza contaminada, pero tú vives tu ilusión y tienes permiso de vivir tu ilusión,… simplemente vives de espaldas a lo que está viviendo gente alrededor tuyo,… esa es tu elección pero eso no es querer conocer la verdad, eso es querer vivir la ilusión en la que uno quiere vivir, y es legítimo pero no tiene nada que ver con el alero de entender, comprender, estar en la verdad. ¿Se comprende?.

Y la verdad, si, si algo de lo que digo tiene sentido, no es la misma verdad para todos los tiempos. La verdad de la Naturaleza para un griego no es la verdad de la Naturaleza para un medieval, no es la verdad de la Naturaleza para después de la Contrarreforma. No es la misma Naturaleza, ¡y no hay tu tía!, ¡y no hay tu tía!, yo hoy realmente estoy enfermo, tengo un problema serio, bueno, serio, no es de vida o muerte,… y cuando tengo este problema no estoy pensando en los duendes, estoy pensando en el médico, que algo falla y que esto no va bien y que, y que es una máquina por mucho que quiera huir…. y voy al médico, evidentemente, voy al médico, ¿qué falla?, ¿qué pasa aquí?, porque esto tiene una explicación me guste o no me guste.

Hubo una época que fue el Renacimiento en que se creía que por la ley de la simpatía o la analogía, que hoy ya no vale,… esa imagen de los esotéricos y los chalados,… pero la sociedad ya no se mueve así,… se creía que si tú tenias una herida hecha por un arma, con limpiar el arma se curaba la herida. O la analogía, si te habían disparado o te habían herido con una bayoneta, se limpiaba y se desinfectaba la punta de la bayoneta y eso iba a actuar sobre ti. Y así murieron muchos, se cortaron con unas alas y en lugar de atender la herida limpiaron las alas y esperaron que eso…, y se murieron del tétanos evidentemente, eso no servia “pa na“. Por lo tanto claro que ha cambiado la conciencia, reaccionar de esa manera en esas circunstancias es reaccionar cerrando los ojos, ¿comprenden lo que digo?, no hay vuelta atrás, no hay vuelta atrás, sólo hay adelante.

Y si hay un cambio posible no es mirando lo que pasó, sino con lo que pasó hacia lo desconocido. Nunca el retorno imaginario hacia la que ya pasó. Porque por algo pasó, ¿comprenden?, la historia no es casual,… no se impone una visión porque alguien la venda, nada entra en la conciencia popular si no se está viviendo ya eso. Por eso digo que un filósofo no crea sino que expresa, es creador porque llega a dar forma a lo que está y nadie puede anunciar, es creador. Pero no es que Descartes fue el que trajo la escisión cuerpo alma,… ya estaba, Descartes la formuló y dijo, hay dos reinos, ya lo expliqué por cierto, ¿no?, hay el reino de la extensión sometido a leyes geométricas, que es como una gran maquinaria, la vida no pertenece al Alma, la vida biológica es un mecanismo que funciona bien, cuando se rompe el mecanismo se acabó la vida,… pero hay otro reino completamente distinto que es el reino de lo psíquico, que él llamó el pensamiento, que no es mecánico y que no tiene nada que ver con la vida biológica, tiene que ver con el acto de pensar, y de lo único que se puede estar cierto es de que, si uno piensa, uno existe.

Por lo tanto el único Yo del que puedo pertenecer es aquél Yo que está pensando. Si uno está hipnotizado uno no está pensando, uno no sabe nada cuando está hipnotizado, por lo tanto no puede conocer, ni siquiera puede conocer que está vivo. Sólo aquél que duda, en el acto de dudar, no puede dudar de que duda, y esa es la prueba de que está dudando y por lo tanto está vivo. Pero alguien que está hipnotizado o alguien que está dormido no puede ni siquiera dudar. Yo, despierto, puedo dudar y decir, ¿pero no será todo esto un sueño y toda esta gente no está, simplemente estoy soñando?, ¿no será que estoy soñando?, por lo tanto estoy dudando, ¿no será que esta gente está pero sí se que estoy dudando?…De lo que dudo no puedo decir nada, pero de que en este mismo momento de dudar, hay una duda y hay un sujeto de duda, esto, para Descartes, es indudable.

Pero es indudable para quien, para quien pueda dudar, el que está dormido no puede dudar, el que está dormido vive una alucinación,… está dormido y si… y le pegan un tiro no vive el dolor de un tiro, no le han pegado un tiro, está alucinando, pero ni siquiera puede poner en duda que está alucinando, por lo tanto todo aquel que pueda ser sujeto, poner en cuestión, puede, en tanto que pone en cuestión, tener una certeza, y esa certeza es la certeza de la propia existencia en tanto que pensamiento, que quiere decir, en tanto que Psique. Pensar para Descartes es preguntar, dudar, querer, anhelar, todo eso es pensamiento, vida psíquica. Uno puede decir hasta sentir, si, en cierto grado, sentir dolor no porque sentir dolor presupone tener cuerpo y el cuerpo podría ser una ilusión. Pero la duda, la duda de si me duele o no me duele, la duda de si estoy herido, eso si, porque si dudo existo. Si sufro puedo no existir, en un sueño sufro y no sufro realmente, sufro solamente en forma de sueño, no puedo saber la realidad. Pero de la duda, el cuestionamiento, si. Esto es muy importante, no, no nos podemos entretener más, pero Descartes inaugura por lo tanto la Modernidad en que la única certeza para el occidental será la certeza del sujeto y sólo habrá certeza de todo lo demás en tanto esté en relación con el sujeto.

Y nos guste o no nos guste así vivimos aunque no lo sepamos. Y Uds., como el burgués gentilhombre viven así sólo que no lo sabían y ahora lo pueden saber. Y ahora pueden saber porque consideramos que algo es verdad si nos conviene. ¿Porqué hemos llegado a decir que la belleza depende de para quién?,…¿no?, decimos bueno, la belleza está en el ojo del que contempla, es que ya no hay nada allí si no depende del sujeto, y decimos que el arte es cuestión de gustos, el nuestro, decimos estamos seguros de eso. Y esta seguridad no ha sido de toda la vida, ha sido construida históricamente y uno de los que construyeron eso, que lo formularon claramente, fue Descartes. Descartes no llegó a decir todo esto pero la historia luego sigue, sigue a partir de ahí, abrió un camino y se sigue por ese camino, ¿se entiende?,…puede uno…, no, ninguno de nosotros, ¿eh?, ninguno, nosotros no podemos,… pero alguien que piense con profundidad puede llegar a preguntarse al abrir ese camino qué otros caminos quedaron inaccesibles. Pero sólo alguien que piense, alguien como Heidegger puede hacerse esa pregunta, alguien que vea todo el camino y desde el camino, porque estamos ahí, y se pregunte ¿pero al hacer ese camino no se habrán cerrado otros?,… y ni siquiera trate de responder qué otros son porque sabe que las palabras que va a usar para responder y para entender pertenecen a ese camino…

¿Comprenden que no nos podemos salir?, incluso cuando tú tratas de ir en contra de la tradición las herramientas que tienes pertenecen a esta tradición. Esto es lo irrisorio del occidental que pretende ser oriental y que siempre será un occidental intentando ser un oriental, que no es lo mismo que un oriental. Lo que pasa es que tal como va el mundo se acabó Oriente, tal como va el mundo, Occidente es el mundo,… nos guste o no nos guste. El mundo, África. India, Sudamérica, acepta la economía y el modo de producción occidental, y si aún no lo ha tomado, lo añora, añora, y por lo tanto hay un estilo de vida y de pensamiento y de acción que nos guste o no, se impone planetariamente. Y yo como … voy a adoptar la actitud de que yo pienso para juzgar a la historia, ¿pienso yo para decir qué mal que pasó?.

¡Ha pasado esto!, me interesa más cómo es que ha pasado esto que decretar que no debía pasar, ¿porqué ha pasado?, ¿se entiende?, pero claro, el Yo de cada uno de nosotros puede mirar con asco este proceso e imaginarse que uno puede elegir salirse… e imaginarse que uno, los fines de semana se pone una túnica, se va a los bosques y es un celta, si, y los cinco días siguientes trabaja en la oficina. Eso es vivir neuróticamente.… y también tiene que ver con nuestra cultura, pero hay que preguntarse si es posible no vivir neuróticamente.

Bueno, lo dejamos a Descartes ahí. Dejamos a Descartes como aquello… que yo creo que esto, a lo largo va a ser fundamental, que expresa claramente que la noción de vida biológica ya no tiene nada que ver con la vida psicológica. Por lo tanto toda esa tradición del Animismo, que dice, Alma es fuente de vida, entendida como fuente de vida biológica,… sí hay una vida en el Alma para Descartes, pero una vida lógica,… es la vida del pensamiento. Que no es la vida del cuerpo, la vida del cuerpo es la vida de un juguete cuando está funcionando bien, y la muerte del cuerpo no es que el Alma se muere, es que el juguete se rompió. De hecho cuando hablamos de la posibilidad de la cultura occidental de prolongar la vida humana no hablamos de incrementar la potencia del Alma, no, hablamos de mantener mejor la máquina y punto. ¡Y punto!

Y la imaginación de que un día el promedio de vida será 90 años, (que no creo que llegue ese día, eso lo digo yo eh, me puedo equivocar), y sea esperar razonablemente vivir 95, 100 años, se deberá, no al incremento de la dimensión anímica, no, se deberá al conocimiento tecnológico que permite saber como conservar mejor los engranajes. Y qué es más nocivo para el engranaje y punto, y tener más piezas de recambio, ya no te morirás tanto de infarto porque va a haber bypass, y una persona que tenga un tumor al riñón hay…es… suficientes elementos para quitarle el riñón. ¡Pero no es por el Alma!, o sea que incluso en eso somos cartesianos.

Antes de Descartes todavía uno podía imaginar, mucho antes, que lo que nos mantenía vivos era el Alma, … ¡con Descartes ya no! Y en Occidente no, sólo en la tradición, en las tradiciones religiosas. El Alma religiosamente vista, el Alma vista desde la óptica, p.ej. en Occidente, del Cristianismo, pero un Cristianismo que ya no congrega a nadie, nadie es cristiano, ¡van a misa los domingos!. El resto del tiempo el Dios al que todos obedecemos es el Dios de la Economía,… si por Dios entendemos lo que nos mueve de verdad, pues lo que nos mueve de verdad, si, luego los domingos vamos y nos persignamos, o en un bautismo y en una boda, pero a los diez minutos se acabó. ¡Todo está en el banco!, dependemos de los movimientos de las acciones, de las finanzas, de la economía mundial, de eso sí que dependemos.

Nos preguntamos qué sentido tiene alegrarse porque te suben el sueldo, el mismo es…. acto tiene su significado en sí. Cuando uno empieza a pensar este acto, ¿qué sentido tiene?, ya no lo tiene… Por eso no le buscas sentido, el sentido es el acto mismo y cuando ya se han separado el sentido va por otro lado. ¿Comprenden?, nadie se pregunta qué sentido tiene que un señor pasa por la calle, ve un paquete de un millón de pelas o de euros mejor, que alguien se acerque y los coja lo vemos tan natural, no hay que preguntarse qué sentido tiene. Porque es lo que tú harías, no te lo preguntas, ¡mira que bien!, ¡me ha caído pasta!, ¡la pasta si que nos mueve! Claro, esto no lo pensamos, pensamos en Dios, pensamos en el bien, pero ¿cómo actuamos?,… ¿qué nos mueve?, ¿por qué mata la gente?, ¿por qué se mueve la política mundial?, ¿por qué se mueve la economía?, ¿por qué se mueven los políticos?, ¿qué creen Uds. que pueden hacer los políticos?,…¿por qué se mueve la ciencia?, uno no lo mira, no se mueve por los espíritus que danzan en los bosques, … ese tiempo se acabó.

La Religión ya no tiene ningún poder. Ve cambiar la estructura de funcionamiento, ya no.…, hubo una época en que si, una época en que la vida de la gente, lo pensaban o no, estaba regido por la Religión, esa época ya pasó. La gente lo que hacía en sus casas en el tiempo libre era leer la Biblia, ¡hoy la gente lo que hace es mirar la tele!,… Si, habrá uno que lee la Biblia, ese ya no va con el espíritu del tiempo, ese es como el que se viste de druida y se va a curar al árbol, pero ya no vive, la vida está en otra parte.

¿Entienden lo que estoy diciendo? Es esto lo que quiero que podamos comprender. Luego, si, viene la libertad individual de salir y decir, si, pero yo me leo el Mahabarata y vuelo. Bueno, pero tú ya no perteneces a esa cultura, tu vuelo sigue siendo el vuelo egoico, ilusorio, que es una huida, una huida imaginaria de la realidad en la que estás apresado. ¿Se entiende?, cerrar los ojos a la prisión nada cambia, y que en la prisión tengas televisión y veas muchas películas no cambia, la historia es… No hay salida, porque esta prisión no es sólo una prisión, es el medio a través del cual vives. Puedes darte cuenta o no darte cuenta, es toda la opción que tienes, pero no va a cambiar nada. Tal vez dándote cuenta puedas cambiar en el sentido de ir un paso más, lo que no puedes es hacer como que no pasó nada.

Este es el pensamiento que es necesario introducir en el tema del Alma porque el Alma también es historia, es decir, el acercamiento al Alma depende de qué idea del Alma esté viva. O sea que lo que se experimente como Alma se experimente a través de una idea de Alma. La idea de Alma como la cosa encreada que se va al cielo o al infierno y que está aquí, es una idea religiosa,… ya no tiene nada que ver con cómo vive el occidental. Pero tiene que ver con lo que tú como individuo haces cuando te asustas y te ves la parca, ¿no?, y entonces tú puedes creer, pero el resto…, te salvas y a los cinco días ya estás invirtiendo y cuidando de tus ahorros y preocupándote por tu futuro.

¿Y esto qué tiene que ver con el cielo y el infierno?,… nada, nada, esto es una autosatisfacción de sentirte así, no cambia, la historia no la mueve tu creencia, tu creencia personal, que ya no es la creencia que está encarnada en la conducta de los miembros de tu sociedad,…¿se entiende esto?, por lo tanto claro que hacemos eso, sí que actuamos como neuróticos, con una mano hacemos lo que con otra ignoramos, pero esto no quiere decir que estemos huyendo, no, estamos yendo mentalmente por un lado, nos contamos, pero vitalmente estamos en otra…, pues yo diría, si, el Alma está donde está la danza,… no donde están las ideas subjetivas de cada uno sino a donde está lo que mueve el mundo.

¿Se entiende?. Y hoy lo que mueve el mundo no son los gnomos ni son los duendes ni son las hadas ni…, eso está en los cuentos, eso es muy bonito, El Señor de los Anillos, poesía, DVD, ¡que maravilloso!, ¡cinco minutos!, pero ya no vivo con eso, ni yo ni nadie vive con eso. ¿Qué es lo que nos mueve?, porque eso es el Alma. Y no tiene nada que ver, hoy, con la ideología,… y esto ya lo vio Descartes.

A partir de Descartes lo que se llama realidad exterior, está transformada, percibida, vivida por lo tanto como aquello que se puede explicar mecánicamente,… una gran maquinaria, incluso mandamos cohetes a otros planetas y ¿cómo lo hacemos?, lo hacemos por las leyes de la física, no lo hacemos invocando a duendes, ¡eh!, lo hacemos por un proceso racional, sabemos la presión, la gravedad, la resistencia, el calor, con cálculos muy precisos, todo es así, por esta ley, por esta ley, y así llegamos muy lejos, los mundos que descubrimos los descubrimos científicamente. Es decir, con un proceso de pensamiento que no supone que hay magia inexplicable en el universo sino que el universo responde a leyes y esas leyes son comprensibles científicamente, esto es lo que decía Descartes.

¿Vamos bien?. Pero también vimos que Descartes, estamos hablando del s.XVII y estamos en el XXI, ha corrido agua debajo del puente, eh, no lo podemos juzgar con los parámetros de hoy, claro, hoy hemos ido mucho más allá de Descartes, pero si tratamos de ponernos imaginativamente en su tipo, era un gigante, era un gigante, la diferencia que había contra, con, como se había vivido cien años atrás…, asombroso, era un gigante. Claro, cuando miramos a donde estamos hoy, hombre, Descartes no se lo podía imaginar, Descartes no podía imaginar Internet, no se lo podía ni imaginar, pero sin ese pensamiento que encuentra expresión en Descartes no hay Internet, fíjense por donde, no la hay, ni motos, ni luz eléctrica, ¡ni nada!… Vivimos en un mundo asombroso, pero claro, Descartes no conoció la electricidad, si, pero el dominio de la Naturaleza que lleva a la generación de la electricidad, de la luz, de acuerdo a la necesidad humana, es decir, del sujeto humano, se debe a ese pensamiento que encontró expresión por primera vez con Descartes.

Repito, pero él basó eso en tres Meditaciones Metafísicas, digamos, que no se pueden experimentar científicamente, la existencia de la Psique, Alma, vamos a poner ese nombre, extensión, o sea él dijo, Sustancia Pensante, Sustancia Extensa y Dios. El orden suyo fue Sustancia Pensante, Dios y Sustancia Extensa. Si.

Ahora saltamos cien años y pico más adelante. No, seria muy bonito seguir todo el proceso pero bueno, no podemos,… el que le interese este tema, pero se va a tener que pegar el culo, le diré eso, si lo quiere ver de verdad hay un magnífico libro de Ernst Cassirer, en cuatro volúmenes, traducción Fondo de Cultura Económica, que se llama El Problema del Conocimiento y es un análisis sesudo del pensamiento de finales del Renacimiento hasta final de la Modernidad, pero está hecho de verdad, está hecho sin concesiones, claro, es decir, uno lo puede entender si uno lo quiere entender, no es esotérico, no requiere que seas un iniciado espiritual para que tú puedas mientras que tu vecino que no es espiritual no pueda jamás, sólo requiere que pienses, sólo requiere que quieras, es como las matemáticas, cualquier ser humano que pueda razonar accede, no es para blancos, no es para negros, no es para mujeres, no es para ricos, no es para pobres, es para cualquiera,… mientras que lo esotérico consiste, la tradición esotérica consiste en decir, este conocimiento es sólo para seres que han recibido un tipo de iluminación especial y por lo tanto, otros, si no pasan por esto, no pueden acceder, quedan excluidos. No, el conocimiento científico es para cualquiera, tú cuando eres joven si quieres estudiar, tienes abiertas todas las puertas, puedes ser físico, puedes ser biólogo, puedes ser químico, puedes ser médico, puedes ser informático, no hay ninguna prohibición, sólo con que quieras puedes, pero no puedes acceder a los planos esotéricos sólo con querer, por lo tanto ese sí que es selectivo.

La selectividad que hay en la ciencia es la selectividad de acuerdo a tu capacidad, pero todos pueden ir a la facultad, todos. Tú mismo puedes ir a una, a otra, a otra, otra, otra, la única condición que te piden es que una vez que lo hagas, hagas el esfuerzo, pero si haces el esfuerzo y lo entiendes, te sirve eso, seas hombre, mujer, blanco, negro, te haya avisado la madre,… o no te haya avisado, te haya tocado el guru o no te haya tocado el guru, o hayas hecho una psicomagia con este que hace psicomagia o no la hayas hecho, no hace falta, no.


Tal como eres naturalmente por el hecho de ser humano tienes abiertas las puertas si estás dispuesto a hacer el esfuerzo. Eh, el conocimiento esotérico no, tienes que tener una dimensión espiritual, no basta querer y por lo tanto es para especiales.

Pero claro, el conocimiento que mueve al mundo, el conocimiento de Occidente, lo que Occidente representa no es esotérico, dejó de serlo hace mucho tiempo. Es el conocimiento científico. Ni siquiera es ese modo de pensar que se expresa en el conocimiento científico.

Bueno, ciento y pico años después de Descartes que ha pasado mucha, mucha agua, toda la etapa de la Modernidad se plantea en primer plano este tema, el que abrió Descartes, y es ¿qué hace que un conocimiento sea cierto?, por eso el problema de la Edad Moderna es el problema del conocimiento. Y el resultado de la Modernidad es esta ciencia con esta tecnología alucinante que hay, para bien o para mal, ¿no?, pero la hay, la hay, y es el resultado de haberse planteado las condiciones de conocimiento.

Bien, cuando aparece Kant a finales del s.XVIII, hemos pegado un buen salto,…Kant no surge de la nada tampoco, nadie surge de la nada en la historia, nadie, cada pensador contiene todo el pasado y elabora un paso más, pero no podría dar ese paso más sin todo el pasado contenido, eh. Kant no sale de Descartes, sale de todo lo que ha pasado. Aquí simplifico porque yo quiero coger de Kant unas ideas, no todo Kant, imposible, ¿no?. Lo que Kant ve lo voy a explicar muy simple, tiene tela, es que la pretensión de conocer absolutamente las cosas tal como son, con la pura razón, que por el puro acto de sentarme a razonar y de pensar, puedo tener una ciencia de Dios, una ciencia del Alma, o una ciencia del Cosmos, es ilusorio. Ese pensamiento que no pone en cuestión la propia capacidad de entender y que cree que uno ya puede acceder a verdades absolutas, él lo llama claramente, y a partir de él, es conocimiento dogmático. Ingenuo, ingenuo, que cree que uno ve el mundo en su absolutez y que la intuición de Dios refleja lo que objetivamente sea Dios. ¿Se entiende?, él a cambio va a hacer una crítica, de ahí viene el pensamiento critico, de hasta que punto en el acto de conocer objetivamente, lo que conocemos no depende en parte de los medios de conocimiento.

¿Se entiende?, por lo tanto, lo simplifico mucho, nunca conozco las cosas como son más allá del momento en que están siendo conocidas, y al estar siendo conocidas no las capto como sean más allá del conocimiento sino ya filtradas por los propios modos de conocimiento. Voy a poner un ej., y ya se darán cuenta como todos pensamos ingenuamente a pesar de Kant, salvo los científicos, que esos de ingenuos no tienen nada. Todos pensamos que las cosas son tal como las vemos, al menos con los sentidos, ¿no?,… entonces yo veo que Dolors está a la derecha de Toni y por lo tanto objetivamente Dolors debe de estar a la derecha de Toni porque además existe un espacio entre los dos,… ¿si?, el espacio, creemos, es una cosa que está afuera y que ellos están en el espacio, ¿verdad?, pues lo que Kant muestra con un análisis muy, muy completo, es que el espacio no es un objeto. Ni siquiera existe como objeto el espacio, pero es inevitable que todo lo que percibimos lo percibamos espacialmente, porque el orden espacial no está fuera sino en la manera de percibir. Percibir significa que las cosas llegan a ti ordenadas, no porque tú quieras o no, por tu propia estructura se ordenan espacialmente. Dicho de otra manera, el espacio es una forma a través de la cual se intuye el exterior, pero una forma del sujeto, no de las cosas en si. Y cuando veo las cosas las veo espacialmente, sin ninguna duda, pero el espacio no es una cosa, sino la manera en que se presentan ordenadas ante el sujeto.

¿Llegan a intuir lo que esto significa, no?…No hay espacio como objeto, pero todo me es dado cuando miro hacia fuera, espacialmente, porque los sentidos captan a través de una trama que está en cada uno de nosotros, que ordena espacialmente lo que hay allí. Es cierto que nunca veré nada fuera que no esté en el espacio, pero el espacio no será una cosa, el espacio no es una silla, la silla está en el espacio, pero el espacio es una relación, una relación entre las cosas, no una cosa, y esta relación no existe independientemente del conocedor, sino que todo ser humano está estructurado, digámoslo así, de tal manera, que su sensibilidad trae las cosas ordenadamente.

Llegar a darse cuenta de que el espacio, que creemos que está ahí, es como unas gafas que nos pertenecen, que no podemos cambiar a voluntad, y que vemos el mundo a través de estas gafas, pero lo que vemos por lo tanto no es el mundo como es sino el mundo a través de estas gafas, y que el espacio pertenece a las gafas y no a lo que es visto, esto es un gran descubrimiento, y no sólo el espacio, el tiempo,… dicen, no, pero el tiempo no, el tiempo es la forma pura de la intuición interior, en cuanto intuyes todo lo que intuyes de la vida psíquica viene en forma temporal,… pero el tiempo es la forma, no es el contenido, y la forma temporal la pone el sujeto. No la pongo yo, no depende de mi, como no pongo el … de los hemisferios cerebrales, no depende de mi, pero es cierto que tengo dos hemisferios cerebrales, si, sí es cierto, pero yo no lo puedo cambiar, pues es cierto que por ser humano, al intuir interiormente intuyes temporalmente, pero ese tiempo no está fuera de ti, está en la forma de intuir.

¿Lo captan?. Cuando uno se da cuenta de lo complejo que son estas ideas y se encuentra con gente tan simple, ¿no?, lo siento si toco alguna creencia, pero quien quiere conocer tiene que estar dispuesto, sino no hay conocimiento posible, a poner en cuestión las propias creencias. Si han invertido demasiado emocionalmente en sus convicciones pues no están dispuestos a conocer, sólo están dispuestos a defender lo que piensan, pero no a descubrir nada nuevo, ese no es camino para conocer. Eh, hay que tener ojo con esto. Si uno está dispuesto a quemar a un científico porque dice que la Tierra no es el centro del Sistema Solar, porque eso toca mi convicción en la literalidad de las Escrituras, pues yo no quiero conocer, yo sólo quiero defender el dogma de las Escrituras. Por eso se quemaron a científicos, eh, por lo tanto si uno quiere defender su posición pues no está dispuesto a ponerla en cuestión y por lo tanto no puede perder nada, sólo quiere confirmar, eso no es conocer, eso es defender posiciones. Generalmente pasan este tipo de cosas, ¿no?, uno va con sus convicciones, se molesta si esas convicciones son discutidas. Pero eso es muy malo, muy malo para conocer, es muy bueno para el Ego, yo quiero sentir que soy un druida los fines de semana y este señor que viene y me dice que es ilusorio me molesta, pero bueno, dale una razón, ¡no!, ¡me molesta! Bueno, ahí tienes la subjetividad del hombre moderno, si me molesta entonces yo soy el que decide, yo soy el que decide en función de mis sentimientos, esa es la burbuja. Y si no me gusta me invento el mundo que me guste y lo defenderé, ese no es el camino del conocimiento, eh. ¿Comprenden lo que estoy diciendo?, es que es así, penoso, es penoso, si no caemos en los fundamentalismos, y en este sentido el conocimiento tal como se ha …logrado en Occidente, con sangre, con revoluciones, con,… es lo menos fundamentalista que existe. En este sentido yo diría que es lo más democrático que existe.Nos guste o no nos guste. Más democrático que el esotérico que dice, no, no tienes el nivel espiritual necesario y no puedes entrar. Hasta que no recibas la iluminación no entrarás. Y como para recibir la iluminación no te basta querer, …¡bah!,…malament. Tiene que aparecer el maestro, pim, pam, pum. No, la ciencia te dice no, piensa, piensa rigurosamente y entra. Y cualquiera puede pensar.

Bueno, esto venía al cuento de que cuando uno oye expresiones tan ingenuas como, yo creo en la reencarnación porque yo he vivido miles de vidas antes, esa persona, acriticamente, supone que el tiempo existe objetivamente,… y que ha habido un antes que existe más allá de la percepción humana del tiempo, y que existe como un objeto más, y que uno, o sea, atraviesa un tiempo que está ahí fijo, pero claro, si uno mira kantianamente, antes y después son modos humanos de ordenar los acontecimientos, luego no hay un tiempo fijo ni hay un espacio objetivo. No digo que sea así, pero poner en duda esta noción, esto es lo que la gente no hace. Es mucho más delirante la verdad a la que se llega a través de la crítica que las supuestas fantasías dogmáticas, mucho más. La gente cree que es delirante imaginar la reencarnación, mucho más delirante, delirante en el sentido, ¡uuuah!, no en el sentido de que es un delirio, pues se puede razonar, es la suposición de que no existe el tiempo ni el espacio más que como formas humanas de intuir.

¿Y cómo son las formas no humanas de intuir?, pues no lo sabemos porque como somos humanos sólo podemos imaginar a través de la forma humana. Lo que Kant hace es un golpe de … de repente, porque te dice, la pretensión ingenua de que puedes captar el absoluto con tus medios relativos es una ilusión infantil, todo lo que captes por los medios de que dispones por tu naturaleza viene filtrado por esos medios… Tu pretensión de saber cómo es lo absoluto es sólo una ilusión porque en tanto está siendo pensada por ti está formada por los, las estructuras del pensamiento. ¿Lo comprenden?, y esto va a ser importante para la psicología, ¿eh?, superimportante.

Bueno, pues quiere decir que en todo conocimiento en tanto sea objetivo y no sea una impresión, una alucinación o algo así, eso que conocemos objetivo tiene una parte de nosotros. Dicho de otra manera, no es absoluto. Dicho de otra manera, se acabó el acceso a lo absoluto. Si, queda la ilusión de un acceso a lo absoluto, pero en cuanto quieres entenderlo, inevitablemente estás, sin darte cuenta tú, inevitablemente, no es una elección personal,… afrontando el tema desde las categorías humanas de pensamiento.

P.ej., pensamos que esta silla es una, bueno, han cambiado las cosas desde Kant a hoy, ¿eh?, pero para la mayoría no, la mayoría vive prekantiacionalmente, o sea,… pensamos que esta silla es una cosa y que tiene una realidad propia, ¿eh?, pensamos que p.ej., el color de esto no existe separado de la tela y el color de la pata es una propiedad de la pata, pero la pata sí que es una cosa, el color es una cualidad que tiene la.…, por lo tanto el color, el tamaño, son cualidades, ¿de qué?, de cosas, de sustancias, ¿eh?, esta es una idea muy antigua, también se elaboró en Occidente esa idea.

Pues Kant, lo que ve claramente es que, sustancia.…,y percibir y entender el mundo sustancialmente, que es importante para la ciencia, no es captar cómo son las cosas en sí sino que aparecen como sustancias cuando cumplen unas condiciones propias del entendimiento, y que la sustancia ya no es una cosa, es una idea del entendimiento que se aplica cuando se cumplen ciertas condiciones. Por lo tanto no hay sustancias,… pero no podemos no ver un objeto científico cómo una sustancia, es lógico, ¿se entiende?. Por lo tanto, ideas tales como sustancia, causa, efecto, relación, son modos del entendimiento humano de aprender lo que hay ahí, y en cuanto lo aprende lo aprende como cosa, como causa, como efecto. Pero ¿hay causas en sí?, no, no, no, pero el ser humano no puede no percibir un mundo ordenado, pero el orden que percibe no está fuera de él. Dicho de otra manera, no es independiente de él.

Esto es muy breve, ¿eh?, tiene mucha tela, lo que se llama la filosofía crítica. De hecho una de las obras cumbres de Kant se llama La Crítica de la Razón Pura que sería la crítica de la pura razón. Que es, la crítica, aquél que cree que sentándose y elaborando teorías percibe un mundo objetivo, la pura razón sólo ve lo que hay en la razón, no lo que hay fuera de ella. Es decir, el sujeto está siempre inmiscuido, lo que conoce lleva parte de él.

Claro que queda una pregunta, ¿no?, bueno, yo veo las cosas ordenadas y está bien, el espacio es un modo de ordenar, el tiempo también, la sustancia también, pero si hay un ordenamiento es un ordenamiento de datos. Y los datos están, en cierto sentido, fuera de mí. Si, Kant no lo va a negar a ello, pero cuando los percibo como datos ya los percibo como, teñidos por mí, pero siempre Kant hace esta pregunta, ¿no?, ¿y eso que hay fuera?, más allá de cómo yo lo capto, ¿qué es lo que es?,… entonces dice Kant, a esa pregunta no se puede responder. Porque cuando intentas entender qué es eso, ya está filtrado. Pues a esta supuesta realidad más allá de ser conocida, que nadie podría hablar de ello científicamente, Kant lo llama El Número, que viene del griego Nus, y El Número es el objeto del puro uso de la pura razón, que nunca puede ser un objeto de ciencia.

Y así Kant llega a descubrir que Mundo, Yo y Dios, no son objetos de la ciencia. Son absolutos incondicionados y por lo tanto no pueden ser objetos de conocimiento. ¿Y qué son?, porque claro, siempre hemos hablado de Yo y de Dios y del Mundo. El Yo jamás me está dado como un objeto, ¡jamás!, el Yo es de donde percibo todo, pero no me puedo poner enfrente, no lo puedo objetivizar, en cierto sentido no es una sustancia, es en relación al Yo, al Yo no sólo mío, ¿eh?, al Yo de todos nosotros, que aparecen las cosas como sustancias, pero ese Yo no es una sustancia, ¿qué es?, ¿entienden?. El Mundo, ¿quién ve el Mundo?, siempre estamos dentro de nuestro Mundo, esto es muy importante, esta imagen de ver el Mundo en su totalidad como si tú estuvieras fuera es una ilusión, porque tú siempre estás dentro, por lo tanto siempre percibes fracciones, partes, la totalidad es una imaginación, cuando en la palabra Mundo dices la totalidad de lo que existe, imaginaros, es imposible de percibir, ¡siempre estás dentro!,…sólo que desde dentro te imaginas un fuera total, independiente de ti, y tú estás dentro.

Pero sin embargo tenemos esas ideas, ¿de dónde vienen esas ideas?, ¿de dónde vienen esas grandes ideas de la metafísica?. Es genial, es genial, es maravilloso. Y lo elabora, yo aquí lo estoy diciendo como uno que hace pensar, ¿no?. No, él no lo dice así, demuestra, demuestra razonando, te eleva ¡y lo ves!, un proceso inteligentísimo, brillante, ¡brillante!, como una partida de ajedrez, no como yo hago aquí, es así y es asá, y Uds. me tienen que creer. El no dice, el espacio es una forma a priori de la percepción porque yo lo digo, ¡no!, empieza a mostrar y a analizar, y ¡jolín!, si, si, si, ¡llegas a ver que es así!, ¡no porque lo dice él! Esa es la grandeza, Uds. ahora me tienen que creer a mí, claro, claro, Uds. Simplemente están practicando un acto de fe como en una secta, ¿no?. Cuando lean a Kant dejarán de ser una secta y se asombrarán, ¡Dios mío!, ¡jolín!, ¡qué …!, luego pueden haber objeciones, pero es impepinable, ya no se puede ir antes, atrás de Kant. Lo que vio lo vio. Son ideas, dice él, Mundo, Alma y Dios, Mundo como totalidad de lo existente ¿eh?, Alma y Dios son ideas, por lo tanto no es raro,… que aparezcan donde …, pero no se refieren a ningún objeto. Son ideas que tienen una función y la función es servir de ideal,… y por lo tanto no son cosa alguna, sino son ideales que permiten hacer que p.ej., el concepto de Dios es el ideal de sintetizar las causas en causas cada vez más simples, es el anhelo del Alma de llegar a una causa que lo explique todo, y gracias a ese anhelo, el científico, por muchas explicaciones que dé, busca más. La idea de Mundo es el anhelo de sintetizar todos los conocimientos en una unidad mayor, no hay el Mundo, pero aspirar a lograr una totalidad mayor mantiene la ciencia en marcha. ¿Comprenden?, por lo tanto estas ideas no describen nada ni retratan nada, pero orientan la búsqueda del conocimiento.

Cuando uno cree que son cosas y empieza a hablar está hablando en vacío, y eso es para Kant, la metafísica. La metafísica es ese impulso humano a transformar en objeto lo que no es un objeto, lo que es un puro esquema del intelecto para orientar el conocimiento. Si, luego, jamás habrá conocimiento científico objetivo, ni del Mundo como totalidad, ¡ni del sujeto!, que siempre está detrás y es el que organiza a pesar suyo todo lo que aparece,… ni de Dios. ¿Y esto quiere decir que no hay Alma, no hay Mundo, no hay Dios?, no, esto quiere decir que no pueden ser objetos de conocimiento. Y por lo tanto si tú crees que lo hay, es una creencia, jamás será una ciencia. ¿Comprenden esto?, porque no se puede conocer esto. Intentar conocerlo es estar operando en el vacío.

Esto es muy importante. Kant no es un relativista, Kant cree que hay verdades objetivas, pero que en toda verdad objetiva es la verdad que aparece en el sujeto, ¿y cómo serán las cosas?, sin sujeto posible, es impensable. Con Descartes aparece el sujeto y el sujeto continua ya en Occidente para siempre. Hasta hoy. Cómo serán las cosas cuando no hay ningún sujeto es inimaginable. Sabemos cómo son las cosas para un sujeto, para un sujeto posible, ¿entienden esto?.

Háganme preguntas, porque el tema se las trae, eh.

¡Claro!, cualquiera que conozca, cualquiera que intente explicar algo, cualquier científico, entre los científicos hay acuerdo,… ¡ah!, como yo soy blanco yo lo puedo ver pero tú no lo puedes ver, no, me explicas el método, lo sigo y llegamos a la misma conclusión, ¿no?. Llegamos a la misma conclusión no porque yo sea tal o cual, no porque yo sea moreno y tú seas rubio, no porque yo sea varón y tú seas mujer, ¡no!. Cualquier sujeto que piense va a llegar a la misma conclusión. Ese sujeto que no depende de la cualidad particular de cada uno de nosotros, Kant lo llama, y a partir de Kant, se llama El Sujeto Trascendental, que trasciende el ser tal o el ser cual. La ciencia es el conocimiento de lo que hay para el sujeto trascendental y por supuesto ¡para cada uno de nosotros! pero no por ser tales o cuales sino en cuanto nos colocamos en ser sujetos de conocimiento.

Y mi modo particular de ser, eso es lo que Kant llamará El Sujeto Empírico. Empírico quiere decir pasajero, Enrique en su peculiaridad, Enrique en su peculiaridad no puede cambiar las cosas, Enrique cuando conoce una verdad no la conoce como Enrique, la conoce como la conocería cualquier conocedor, Enrique en ese momento no es Enrique sino es el sujeto trascendental a través de Enrique. Cuando una… científico descubre una verdad no es la verdad de ese científico, es la verdad para toda la humanidad. A diferencia de un artista,… esto también es muy moderno ¿eh?, antes no era así, antes el artista no tenía nombre pero desde, desde la Modernidad la obra de arte le pertenece al artista, es obra de un sujeto estético…, el cuadro, la visión de Picasso ¡es la visión de Picasso!, no es la visión de Matisse ni de Juan Gris, ni de Bacon, es la… el universo de Picasso.

Pero la verdad matemática de que 2 por 3 es 6, no es ni la verdad de Juan ni la verdad de Pedro ni la verdad de Pitágoras, ¡es la verdad!… de cualquiera, no tiene dueño, está ahí para cualquiera, en el momento en que tú la entiendes, la entiendes más allá de tus cualidades particulares, es como si te hubieras elevado, sintonizado con aquel entendimiento que no tiene dueño, que es el sujeto trascendental. Naturalmente, si se murieran todos los sujetos empíricos no habría, no habría sujeto trascendental, desaparecería el entendimiento humano, desaparecería al no ser…, pero el entendimiento humano no depende del arbitrio de cada ser humano,… es como el organismo humano, lo que estudia el médico ¿qué es?, los riñones, ¿los mios?, no, los riñones, pero ¿qué riñones?, el mío pesa tanto, el tuyo pesa tanto, el mío, no, no estudia ni el tuyo ni el mío, estudia el riñón, podríamos decir, estudia el riñón trascendental, que luego se aplica al mío y al tuyo y al de cualquiera, ¿se entiende?, pues el sujeto de conocimiento es aquel que está en la verdad, y la verdad no es la verdad de nadie… y es la verdad para todos.

¿Ca… capito? Esto es el sujeto trascendental. Y luego estoy yo, yo con mis preocupaciones, pero mis preocupaciones son las mías, no son las tuyas. Este es el yo empírico, el yo de hecho, el yo que nace, que muere, que pasará, que me importa mucho a mi pero a nadie más que a mi y a quien me quiere a mi, pero que luego pasa y no cambia la historia y en fin, a cada uno de nosotros nos preocupa, vivimos desde ahí, pero el que en nosotros conoce está más allá de eso,… ese es el sujeto trascendental.

¿Si?, entonces para Kant la capacidad de entender, la capacidad de conocer del ser humano tiene básicamente tres planos, vamos a decirlo así, es más complejo pero bueno.

Por un lado, sensibilidad, sensibilidad quiere decir capacidad de conocer intuitivamente los datos, los fenómenos, lo que, lo que, lo que me llega,…que me puede llegar de dos maneras, o exteriormente a través de los sentidos, o interiormente a través de la intuición… bien, la sensibilidad tiene formas a priori, dice , ¿a priori qué quiere decir?, que no las obtengo de ver cómo es el mundo, sino que el mundo aparece informado, conformado, estructurado por estas formas que son por lo tanto, anteriores a toda experiencia, pero la experiencia ya viene ordenada por ello, por lo tanto la palabra que saca Kant es, a priori. A priori quiere decir que no dependen de ninguna experiencia que uno pueda tener sino que toda experiencia ya viene formada,… la forma es en cierto sentido independ…, anterior.

¿Capito?, bien, para Kant p.ej., el espacio es una forma a priori y nunca un objeto percibido a través de esta forma, sino la forma en la que se perciben los objetos, cuidado, es una forma a priori de la percepción. Y todo ser humano tiene percepción, y cuando percibe ya percibe espacialmente pero el espacio no es algo percibido sino cómo vienen ordenadas las percepciones. La validez absoluta de la geometría se debe a que la geometría no trata con ningún cuerpo externo, y sin embargo, no hay cuerpo externo que no se someta a la geometría… esta es la explicación que da Kant porqué la geometría es válida, ¿porqué mandamos cohetes calculando latitudes y espacios geométricos y el universo responde?, es como si el universo fuera geométrico, ¿no?, esto es lo que creían los antiguos y Kant dice, no, lo que pasa es que la geometría estudia la forma pura,… las verdades de la geometría son verdades de la forma espacial, y como todo lo que vemos viene a través de esta forma, todo responde a la geometría.

¿Comprenden esto? Y las matemáticas, ¿porqué todo el universo responde a la ley matemática?, dice Kant, porque la matemática estudia la forma a priori del tiempo. Sumar dos a dos es, tener una unidad, añadir otra y producir un resultado. A diferencia de la geometría que construye espacialmente, la aritmética construye temporalmente. Y claro, como todo lo que percibimos lo percibimos temporalmente, eh, y la forma del tiempo es la forma matemática, claro, todo responde a la matemática porque percibimos matemáticamente.

¿Entienden algo de esto? En la imagen de escuelas hay unas gafas inherentes y todo lo que veamos a través de las gafas vendrá filtrado por las gafas, si todos tuviéramos gafas verdes veríamos el mundo verde,… pero ¿por que las cosas son verdes?, no, porque no nos queda más remedio que verlas a través de gafas verdes. Bien, la matemática y la geometría no versan sobre lo que hay fuera sino sobre la estructura de las gafas a través de la cual percibimos todos, por eso todo lo que percibimos lo percibimos de una manera que la geometría no falla y la aritmética no falla. La geometría no habla de lo que hay fuera sino que habla de las gafas por así decirlo…como decíamos, esa es la explicación que encuentra Kant, ¿porqué es valida la geometría?, ¿porqué es valida la matemática?

¿Y porqué es valida la física?, que va más allá de la geometría, porque la física no se trata de las formas de la percepción sino que se trata, él dice, de las categorías del entendimiento. En la física tratamos ya con sustancias, para Kant los números no son sustancias, son modos de ordenar temporalmente cualquier acontecimiento… Para Kant las figuras geométricas no son sustancias, son modos de ordenar espacialmente cualquier impresión. Pero en la física ya, va más allá de eso, la física habla de sustancias, de causas, de efectos, de relaciones. Bueno, eso ya no son formas de la sensibilidad pero son formas del entendimiento. Que Kant llama categorías. Categorías, las categorías son a priori, todo sujeto humano inevitablemente aplica, sin quererlo, las categorías.

Y finalmente están las ideas puras de la razón, como Dios, Yo y Mundo, que no tienen objeto alguno sino que son reglas para dirigir el conocimiento.

¿Vamos bien? Por lo tanto chicos cada vez que conocen algo, hay algo de Uds. En lo que conocen. Y se acabó el mundo dogmático de que yo conozco lo absoluto cómo es como si yo estuviera fuera de lo absoluto, enfrente de lo absoluto. Esta ilusión y un punto de vista absoluto, esto es contradictorio, `porque un punto de vista ¡es un punto de vista!, y este anhelo de ver las cosas cómo son independientemente del punto de vista es la ilusión de que el mundo estuviera fuera, ¿y dónde estás tú cuando lo ves fuera?, ¿no te das cuenta de que nunca lo ves fuera?… cuando uno se da cuenta de esto ha perdido el dogmatismo ingenuo y ha entrado en el conocimiento crítico.

Y claro, cuando oyes a gente hablarte del absoluto, que pim pum pam, uno piensa ¿y este señor aún se cree que está, que tiene el absoluto al frente?, ¿y él dónde está?, ¿está fuera de todo?, ¡y habla como si estuviera, fuera un observador que no esté implicado!,… y está implicado ¡porque está hablando de aquello!, pero es tan ingenuo que cree que así como él, puede captar el absoluto sin darse cuenta de que, sólo por estar en relación, ¡ya es relativo!… Relativo a uno.

Si no tuviéramos sentidos no podríamos hablar de colores, no podríamos, por lo tanto, ni hablar de olores ni hablar de sabores. Los olores, los colores y los sabores están en parte en las cosas y en parte por nuestros sentidos,… y no elegimos los sentidos que tenemos, vienen dados con nosotros. Pero vemos el mundo a través de nuestros sentidos, no cómo son las cosas más allá de nuestra sensibilidad…. Kant pone definitivamente para cualquiera que piense, fin al sueño dogmático de un acceso,… colectivo quiero decir, no ilusorio, no privado, no personal, sino un acceso ¡objetivo!… a lo absoluto.

El absoluto será cuestión de fe pero no puede ser cuestión de ciencia. Querer convencer a alguien de la existencia de Dios es absurdo, dice, porque Dios no existe como una cosa objetiva. Tú puedes tener fe pero eso no se puede argumentar porque al razonar estás aplicando categorías de la razón, ya no estás viendo Dios como es, supuesto que lo haya. No puede ser objeto de conocimiento, puede ser objeto de fe, de superstición, de idolación, de impresión, de…, pero ¡objetivamente!… por eso jamás una religión se impondrá objetivamente. Con Kant se acabó el sueño, por lo tanto, dogmático de la historia de Occidente que podía valer hasta acá. Por supuesto que hay gente que lo sabe que pasó Kant y todavía sigue con, en su sueño dogmático, pero su sueño dogmático no cambia el ritmo de las cosas.

La conciencia, el nivel de conciencia alcanzado por Occidente, en cierto sentido por el sujeto trascendental, ¡ya no tiene marcha atrás! Tú como sujeto empírico invéntate lo que quieras pero esto ya no cambia nada. Sólo puedes cambiar el mundo cuando accedas como sujeto trascendental y continúes con investigación. Pero como tú,… bueno, yo tuve una experiencia,…bueno, es tu experiencia,… yo vi luz, un ser que se encarnaba,… eso no es un objeto científico ¡a no ser que lo veamos todos! y si lo vemos todos y está situado en el espacio, está situado en el tiempo, es objeto de experimentación y está filtrado por las categorías. Pero bueno tuve la sensación, bueno tú puedes tener lo que quieras, como sujeto empírico puedes vivir en la arbitrariedad, como sujeto de conocimiento no, estás sometido a reglas a priori.

¿Lo entienden a esto? Esto, cuando queremos hablar del Alma es fundamental. Esta pretensión de conocer al Alma tal como es independientemente de mi aproximación es dogmática, es ingenua. Siempre que me acerque a lo psíquico me acercaré desde una posición y lo que me aparezca no será tan sólo lo que hay, estará en juego también desde donde me acerco. No puedo conocer el Alma como absoluto. ¡Imposible! Lo cual va a ser una seria objeción para los arquetipos junguianos. ¿Cómo se pueden conocer los arquetipos?, si cada vez que lo experimenta y dice, no, lo que experimenta no es el arquetipo,… entonces como podemos hablar de arquetipos y pretender ser científicos,…como, los arquetipos, ¡como los dioses!,…¡pero qué es esto de los dioses!, ¿cómo se observan a los dioses?,… a menos que sean metáforas y rótulos para cosas observables, entonces es un juego banal,…pero si son criaturas que no están en el mundo como objetos entonces ¿qué es eso?

¿Se entiende? No, en la psicología hay un, hay una psicología muy poco crítica, la psicología científica sí es crítica, pero la psicología científica no tiene Alma. Sólo tiene reflejos, eso, medición de, de zonas de percepción, ¡pero no hay Alma! La psicología científica en esto es coherente con toda la Modernidad diciendo, no hay Alma, hay cerebro, hay reacciones, hay impulsos, hay lo mensurable, lo objetivo, el Alma no es objetiva, el Alma no es objeto de conocimiento. Con lo cual la psicología científica no es psicología, es biología, es estadística, es sociología, pero no es psicología.

Si queremos una psicología ¡rigurosa! tenemos que buscar un discurso posible sobre el Alma pero que el Alma no sea una sustancia metafísica porque si es una sustancia metafísica, absoluta, no puede ser objeto de conocimiento.

¿Entienden algo de lo que digo? Por supuesto que hay gente que cree que el Alma es una especie de fantasmita que va detrás mío, son muy ingenuos, son muy primarios,… son animistas en una civilización que dejó el animismo detrás, ¡son como los celtas!,… y hablo con mi Alma, se imaginan una cosa a la que le hablan,…si,… y el otro habla con su Hada Madrina,… ¡y el otro habla con los Reyes Magos!,… ¿y cómo te tomas tú un niño que te cuenta que conversa con los Reyes Magos?,…¡la verdad!, cuando juegas a ser como un niño le dices ¡ay que bien! ¿y cómo eran?… ¡pero tú no te lo crees verdad!…dices, es la imaginación del niño, ¡porque no existen los Reyes Magos!,… pero cuando el niño dice ¡ay la cigüeña me trajo un hermanito!, tú le, sí juegas a la cigüeña ¡pero sabes que no hay cigüeña! ¿No?, o creen todavía que los niños vienen con la cigüeña, igual si.

- (risas del público)

¡Si! Pero se creen que el Alma es una cosa que anda por ahí, ¿no?,… una especie de… sustancia,… pero según Kant sustancia es una categoría del entendimiento que sólo se puede aplicar con rigor a todo lo que viene espacial y temporalmente ordenado,… ¿entonces cómo puede ser una sustancia algo que no se puede ordenar ni espacial ni temporalmente? ¿Cómo puede ser absoluto en sí y cómo puedes pensar en ello?, si pensar ya es ordenarlo, y tiene que cumplir ciertos requisitos. Quiero decir que el concepto biológico de Alma como una especie de, es decir, de, de otro cuerpo, segundo cuerpo, es lo más antipsicológico que hay. Porque si fuera un segundo cuerpo sería objeto de la biología que estudia los cuerpos. Y si es un cuerpo que no está en el espacio ni está sometido al tiempo es un objeto metafísico, ¿y cómo acceder al conocimiento de lo que no está ni en el espacio ni en el tiempo?, tú, tú, ¡estás en el espacio y en el tiempo!

Pregunta importante. Dices, ¡ah! Pero yo lo intuyo, si, como intuyes a Dios, bueno, tú, ¡y como el niño vio a la cigüeña!,… y a los duendes,… y a todo esto,… que puede que hubiera un tiempo que sí, pero en el momento en que vivimos ya no hay espacio, estamos en otro espacio. Claro tú te puedes, vuelvo a insistir, los fines de semana, y jugar a tu espacio mágico, y en tu espacio mágico los duendes saltan, el Alma te habla, recibes mensajes del Cosmos, ves a Dios en su absoluto y el Mundo. Si, todo esto es el juego del yo empírico.

Pero el nivel de conciencia, no va a cambiar el nivel de conciencia colectiva. La conquista de la lógica del mundo ya no tiene marcha atrás. Y la lógica no es ninguna sustancia sin ninguna duda, no, no es ninguna sustancia, no es una cosa que ande por ahí, pero sin embargo nada puede ser percibido sin una ¡estructura lógica!, ¿lo entienden esto?

Preparación para lo que viene.

Juan, ¿qué hora es?

- (público)

Me queda media hora.

Quiero pegar otro salto, ¿puedo pegar otro salto más?

- (público)

¡Estaría perfecto!

Voy a saltar ¡cien años más!, de 1770 a 1870. ¡Cambio de óptica!, ¡total, total, total, total!

En 1870 escribe un gran pensador,… miren, Kant parece difícil pero es básico,…si,… parece difícil porque lo que quiere es que pienses,…pero si te pones a pensar es transparente como la matemática,… este gran pensador en cambio, parece fácil, y es el más difícil de todos,…porque parece que lo entiendes y no entiendes un pepino, porque se esconde. Suena tan bien, suena tan evidente, pero eso evidente justamente no es. Y ese gran pensador se llamó Nietzsche. Grande, grande, y difícil, ¡ese sí que es difícil!, ese sí que si te lo lees idealmente lo que te crees que entiendes no tiene nada que ver con lo que dijo. ¡Nada que ver! Porque usó todos los medios disponibles para transmitir un mensaje, usó la poesía, usó la psicología, usó ¡el vituperio!, usó la furia, usó una expresión artística para decir algo que no es ni artístico, ni psicológico, es, es una idea que rompe con todas las ideas, por lo tanto, la apariencia de fácil es sólo una apariencia.

Por lo tanto uno de los pensadores más malentendidos que han existido. Una visión totalmente distinta pero que también marca, cambia, cambia el, vivimos en el s.XX, el s.XX ha sido como es porque ya no pudo volver atrás después de lo que vio este hombre. Aunque todavía hay gente aquí que vive como si no hubiera existido, ¿no?, pero son los bebos. Porque por mucho que ilusoriamente uno viva como pre-cristianamente su vida está condicionada por una visión que ya incorpora este tiempo, o sea el nuestro, ya está incorporado.

¿Qué vio Nietzsche?

Nietzsche vio, denunció, Nietzsche ante todo es como un médico,… que no ve el error de un sistema y lo discute y lo perfecciona, no,… Nietzsche vio que todo Occidente, todo Occidente, desde los presocráticos, pasando por Platón, Aristóteles, el Cristianismo, los filósofos medievales, Descartes, Kant, ¡todos!, eran producto de un grandísimo error… El vio toda la cultura occidental como una enfermedad. Lo que vio era algo único, lo que vio,…esto sí que no lo había visto nadie antes de él, por eso estuvo muy solo, terriblemente solo. El sabía que llegaría el tiempo en que sería comprendido, pero sabía que en su tiempo nadie lo podía comprender. Y de hecho todavía hoy sigue siendo un, un, un incomprendido. Porque vio en la historia de Occidente desde el comienzo,… una ilusión, un anhelo, en el occidental, inconsciente, a negar el mundo. Y que toda la filosofía, y toda la ciencia, y toda la moral, toda la religión, habían sido formas de desprecio, de devaluación, de miedo, y de negación del mundo.

¿Cómo?, todo el pensamiento occidental se ha basado, dice Nietzsche, en la ilusión de un mundo verdadero más allá del mundo sensual y del mundo material… Toda la visión de Occidente, sin saberlo, es como una especie de psicoanálisis del tiempo, él psicoanaliza Occidente, ve lo que Occidente cuenta, pero ve desde dónde lo cuenta. No va a discutir si lo que dice tal es verdad o no, va a diagnosticar, decir esto es un síntoma de…, ¿entienden? Por eso Nietzsche se presenta como un psicólogo, él dice, hablo como psicólogo, pero mi paciente es Occidente. ¡Fortísimo esto! Con lo cual él se coloca fuera ya de Occidente. Dentro y fuera. El se considera la transición, él se considera ese paso más allá,… porque para él Occidente ha llegado al final. La historia de Occidente es la historia de una progresiva…devaluación. En sus comienzos está contenida sin saberlo, muy suavemente,…pero eso que contiene en sus comienzos Occidente es como una enfermedad que progresa, progresa, progresa, y llega a expresarse totalmente, ¡y el colmo de esa enfermedad! es en su propio tiempo, en su propio tiempo, y los dos siglos que vendrán, XX y XXI.

¿Y qué es la enfermedad que él detecta?, la llama El Nihilismo Europeo. Europeo está enfermo, el europeo, ¡la mente europea!, no las personas, ¡las personas también porque todos vivimos dentro!, …por eso… están enfermos de Nihilismo,…¿en qué consiste el Nihilismo?, la de… la devaluación del mundo al querer sustituirlo por otro mundo.

Su crítica al Cristianismo no es al Cristianismo, no específicamente al Cristianismo, él ve en el Cristianismo una expresión más, y por eso ha triunfado evidentemente, más acabada del Nihilismo. Sustituir como verdadero un más allá que se basa en la devaluación del aquí, del ahora, de lo que hay. Por lo tanto todo Occidente es una negación del ser, una sustitución, es volver real lo que no es y devaluar a fondo lo que es.

Por eso el ser humano occidental destruye el planeta. Destruye el mundo sin saberlo porque está enfermo. Está enfermo de convicción que lo que da sentido…, que la vida tiene que tener sentido, sin comprender que el sentido es la vida misma. Y que cuando buscas justificarla por algo la estás devaluando, porque estás colocando algo por encima de la vida, que es lo que le da valor, con lo cual automáticamente estás dando por supuesto de que la vida no es valiosa.

¿Llegan a entender esto? Es tremenda la visión de él, porque, claro, es un grito. Como ataca toda la tradición occidental él no puede usar los medios de la tradición occidental, porque son medios enfermos, así que se ve en la posición de tener que filosofar fuera de la filosofía, por eso apela a la poesía, al drama, al grito, él dice, filosofar a martillazos, golpear esta mole enorme que no es que él la va a destruir, ella misma se autodestruye, pero ¡nadie lo ve!, nadie ve que hemos llegado al final de los tiempos. Y que lo que estaba en el comienzo ha culminado su obra de destrucción. Pero en cambio todos vivimos en los síntomas, y los síntomas es que la vida ha perdido completamente su sentido. La vida se ha devaluado totalmente, hay una desorientación total, reinan las ideologías, reinan los intentos de recuperar el pasado pero ya no hay una fuerza que nuclee a la humanidad.

Porque la humanidad está en pleno vacío. La nada que estaba en el comienzo como un pequeño gusanito ha ido creciendo y se lo ha comido todo.

¿Entienden algo de esto? Esto, cuando lo ves, es ¡aaah!. Ha llegado, dice Nietzsche, el más inhóspito, el más temible de todos los huéspedes, y vivimos en él. Y ese huésped temible que vive entre nosotros es el Nihilismo,… Cuando Nietzsche grita, ¡Dios ha muerto!,… fíjense no dice, Dios no existe, eh, dice, Dios ha muerto,… y los occidentales no se dan cuenta,…pero ha muerto incluso en ellos, ellos mismos lo han matado, ellos mismo son la consecuencia de esto, que estaba anunciado el día que dijeron, Dios existe. Porque el Dios de Occidente era el …mundo, y en el momento que se erigió un mundo ideal como el verdadero mundo, el valor que se la daba a éste era derivado. Y como no hay verdadero mundo más allá del mundo, toda orientación hacia un verdadero mundo sólo es negación implícita de nuestro mundo. Y el único mundo ya está derruido.

Y el occidental ha llegado a producir ¡el último fruto!, ¿y cuál es el último fruto de la cultura occidental?, el último fruto es El último de los Hombres. El último, el más pequeño de todos los hombres, ¡que somos nosotros!,… el más pequeño de todos los hombres no, no comete ningún error moral, no es culpa de él, es la consecuencia, estaba contenida en el origen de la colocación occidental. Y por lo tanto somos eso, somos el, ¡él mismo es inevitable! Y por lo tanto dice, yo no soy yo, soy una fatalidad,.. Es la fatalidad de tener, de venir aquí a decir lo que se tiene que decir,… si no era yo alguien iba a anunciar, como un médico que desde aquí determina, ya no hay nada que hacer, está todo tomado.

¡Es más! Habrá,… y todo ello lo describe, es una obra maravillosa, eh, compleja,…¿cuáles son los síntomas más claros de que el Nihilismo ya está?,… el intento de combatir el Nihilismo,… él, pero tenemos que buscar soluciones para acabar con el Nihilismo. Es Nihilismo puro y duro… El Nihilismo consiste en que el sujeto humano, el sujeto dado,…no hay ser, lo que hay es valor,…valores, y los valores no existen más allá del ser humano. Cuando el ser humano pone sin darse cuenta todo el valor en un Dios, se somete a sí mismo creyendo que se somete a lo absoluto, ¡está alienado!…como un burro se pone una carga y carga su propia fantasía,… si recuperara este sentido sería creador, se daría cuenta de que a Dios lo ha creado el hombre. Y ya no necesita un Dios fuera, puede ser creador de valores, pero no puede serlo ahora porque carga como un mulo, un Dios que se murió.

Se murió Dios quiere decir, se murieron los valores trascendentales, ya no sostienen más. La sociedad europea que en el fondo es Occidente ya ni siquiera cree en sus propios valores. Todo es hipocresía, todo es ficción, todo es intento de reparar, intento de reparar lo irreparable. El intento de reparar, el intento de curar la enfermedad es el síntoma más claro de que se está poseído por esa enfermedad. Dicho de otra manera no hay nada que hacer porque ha llegado la nada. Vivimos en la nada, ¡uuuh!, ¡tremendo!,…¡tremendo!,… y posiblemente, eh, da con algo quiero decir, está tocando algo, ¿qué ve en el hombre religioso?, en el hombre religioso ve la debilidad total de la fuerza creadora del ser humano. El hombre religioso tiene que someterse a una instancia superior sin darse cuenta de que no hay superior. ¡Qué esto!, ¡esto es absoluto!, ¡esto es maravilloso!. Al renunciar a esto por aquello que cree que está fuera y que se impone, es una criatura débil que traiciona a la vida misma.

Es curioso, fue Nietzsche el primer pensador en Occidente que habló del sentido de la vida, y que puso como tema primordial la vida misma. La vida nunca había sido objeto de la filosofía, fue Nietzsche el que dijo, ¡pero lo importante es la vida!, no se refería a vida biológica, ¡lo importante es la existencia!. Nietzsche es el primer filósofo de la existencia, ¡todos los existencialistas son nietzscheanos! Lo sepan o no. Y cada vez que uno de nosotros dice, ¡quiero dar sentido a mi vida!, es nietzscheano, es nietzschiano en el sentido de que está contenido en el pensamiento de Nietzsche. ¿Y contenido cómo qué?, como el último de los hombres, el más pequeñajo,… el que ha sustituido lo real por lo ilusorio, el que ha desvalorizado lo único valioso y ha valorizado todo lo que es derivado, ha perdido la fuerza creadora para adorar a los productos de su propia creatividad, ¡que ni siquiera reconoce como productos de su creatividad!, ¡baja la cabeza ante ellos!, los débiles se han unido para someter a los fuertes. Y no se refiere a los débiles de mente, se refiere a los de débil voluntad creadora. Someten al creador, someten al rebelde, se unen en sociedades de consenso, donde ellos determinan lo que es verdadero, que siempre está más allá de lo humano, lo que es real, que siempre está más allá de la realidad sensual, ¡que es la única realidad! Y hay una conjura de los débiles para acabar con la fuerza, y la fuerza se ha agotado, se ha agotado completamente. Y en el reino de los débiles, ¿qué pasa?, que no hay nada, no hay nada, ni siquiera ellos se lo pueden creer ya, ¿comprenden esto?. ¡Tremendo!, ¡tremendo!, Dios ha muerto quiere decir, la metafísica ya no se la cree nadie.

Sólo vivimos en la impostación. Lo que yo dije de que ya no hay cristianos sino gente que va a la iglesia los domingos, pero que el resto del tiempo rinde culto al dios del dinero, ¡esto es Nietzsche!, esto no podría haberlo dicho sin Nietzsche, fue Nietzsche quien lo vio, fue Nietzsche quien lo denunció, denunció la terrible hipocresía, denunció la mentira erigida en verdad, ¡porque no hay ni verdad ni mentira!, ¡denunció la convicción de que hay un bien y que hay un mal!, porque el bien y el mal son creaciones humanas, denunció la idea de dar cuentas a una instancia superior porque la instancia superior no es más que una proyección, en términos psicoanalíticos, y una posibilidad creativa humana objetivizada fuera,… denunció la pequeñez de una especie que ha perdido totalmente sus instintos creadores. Y los ha perdido como consecuencia de una cultura… de la ilusión, como una cultura de la impostura.

¿Se entiende esto?. Estamos hablando del s.XIX, eh. Naturalmente Nietzsche era una ateo. Ateo ¿en qué sentido?, en el sentido de que para él no hay más Dios que la, que el puro acto creador. El puro acto creador no sólo está en cada ser humano que se eleve a la estatura del creador. Estos seres débiles ya no pueden hacer nada, estos seres débiles sólo tienen culpa, remordimientos y miedos, y se juntan en la moral de los esclavos para acabar con el que tiene el don de crear. Estos seres débiles han perdido el instinto, y no hay vuelta atrás, no se puede recuperar el instinto.

Estamos en una catástrofe, ¡catástrofe total!, es una catástrofe cultural, es el final de un error de dos mil años. Un error que para él empieza con Sócrates, Sócrates ya es el comienzo de esto. Sócrates, con su deseo de fijar en conceptos una verdad más allá de la apariencia, empieza a traicionar al mundo sensual y a subordinarlo a una abstracción. Para Nietzsche las, las abstracciones no son más que inventos humanos, ficciones, pero cuando esa ficción se ve como real, lo que hay, lo verdaderamente vivo, se devalúa.

La ciencia no es más que el último producto acabado del hombre pequeño, que ha reducido el mundo a mercancía,… para el hombre más pequeño no hay nada, sólo hay mercancía. El hombre más pequeño está siendo empujado por una cultura y él no lo sabe, se imagina que es libre, y es el último fruto de una cultura decadente, ¿porqué es el último?, porque ya no hay retorno. Ya no hay regreso posible. Es el último porque es el puente a otra cosa.

Y en esa otra cosa es algo terrible, ¡terrible!, ¡pero imparable!, y es lo que él llama El Superhombre. Que no tiene nada que ver con Hitler, que no tiene nada, Hitler jamás sería un superhombre para Nietzsche, para Nietzsche el superhombre es el hombre que descubre… que la vida es un acto de pura creación. No es alguien que desea el poder, el poder no es más que… el acto de crear. Por lo tanto, desear el poder, desear el dinero, eso no es ser un superhombre, ¡eso es ser un esclavo!. ¡esclavo del poder!, ¡esclavo del dinero!, ¡eso es ser un hombre pequeño!, el superhombre es el hombre más libre de todos, ¡absolutamente libre!, que sabe que el mundo puede ser cualquier cosa. Que sabe que no hay verdad ni mentira, que sabe que sólo hay vida, vida que se justifica por sí misma, se atreve a vivirla con toda su belleza y con todo su terror. Que no busca un bien opuesto a un mal, que no busca un valor absoluto, que sabe que todo es relativo y que sabe que sólo hay el puro acto creativo, de riesgo, de danza, es Nietzsche que habló de autorealización por primera vez.

¿Quién es el superhombre?, aquél que está integrado en una ¡indefinida autorealización! Aquél que es hijo de la tierra, aquél que tiene plantados los pies en la tierra. Siempre que no se entienda por tierra un planeta, una piedra, sino una expresión insondable de vida. Y no la traiciona jamás. Nietzsche vería el cambio climático claramente como la consecuencia de Occidente. No lo ve como un producto sólo de la ciencia, no, no, lo ve un producto de una colocación ¡que tiene 2500 años! Y que no podía no ser así. Nietzsche anunció, ha llegado el desierto y el desierto estará al menos 200 años más. ¿Y qué pasará después de 200 años?, era profético este hombre,…habrá una catástrofe ¡tan grande! que el pequeño hombre, el último de los hombres, empieza a transformarse en el puente…hacia el superhombre. Hacia el ser absolutamente libre, ¿libre de qué?, de valores absolutos,…¡libre de reglas!, que sólo vive la vida como una danza, una danza, un abrazo con la vida misma,… pero para eso….bueno , se está por, cumpliendo a los cien años de la muerte de Nietzsche,eh, o sea que, les voy a dar simplemente, porque ya nos queda poquito, una…pista, todo esto lo tengo puesto en la web, se pueden leer los textos, de Nietzsche y sobre Nietzsche, están ahí disponibles para quien los quiera ver.

Buscar un sentido a la vida es ya, despreciarla, el sentido de la existencia está en la existencia misma. Vaya, esto dicho ¡en 1880 eh!… Dice, si se sitúa el centro de gravedad de la vida, no en la vida sino en el más allá, en la nada, se despoja a la vida de gravedad. La gran mentira de la inmortalidad de la persona destruye toda razón, toda naturalidad en el instinto, todo lo que es de benéfico, de vital, de grávido, de por venir en los instintos de la vida, despierta entonces la sospecha. Occidente es una cultura que se ha vuelto sospechosa de la vida. Que reacciona ante las manifestaciones de vida, reprimiéndolas, negándolas, es una cultura debil… ¡debilitante! que ha logrado a través de dos mil años producir los seres más débiles, que curiosamente con eso tienen su fuerza, porque el hombre pequeño, el último de los hombres, es el que más tarda en desaparecer. Tiene una capacidad de resistencia enorme, como el pulgón, si esto lo….., en…. Zaratrusta dice,… cuando Zaratrusta que es el que viene a avisar, a, a hacer explícito lo que ya vivimos, a través del filósofo, no crea, ¡revela lo que ya está!, es el que se da cuenta y le pone nombre,… Zaratrusta baja al pueblo a decirle a la gente, y Dios ha muerto,… la gente no le entiende, la gente se le ríe,… y entonces dice, cuando Zaratrusta hubo dicho estas palabras contempló de nuevo al pueblo y dijo, ahí está, dijo a su corazón, y se ríen, no me entienden, no soy yo la boca…para estos oídos. No pueden oírlo, son muy pequeños, ya no entienden lo que dice, ¿habrá que romperles antes los oídos para que aprendan a oír con los ojos?, ¿habrá que atronar…?

Y esto es lo que hizo Nietzsche, atronar, su filosofía es un martillazo, un grito, un insulto, usa todo lo posible para que te des cuenta del error, lo que no usa es un argumento racional, porque la razón es enemiga de la vida. La razón detiene a la vida, la fija en conceptos, y por lo tanto según Nietzsche, debilita. De ahí su filosofía existencialista, el vitalismo, el vitalismo viene de Nietzsche, esto,… el mismo Ortega y Gasset, ¡razón vital!, razón surgida de la vida misma, eh, todo esto es Nietzsche, sin Nietzsche este discurso no existiría. Dice así, ¿habrá que atronar igual que timbales y que predicadores de penitencia?, ¿o acaso creen tan sólo al que balbucea?, el que balbucea en su locura, balbucean premios y castigos, infiernos, hostias, ¿eh?, castígate, arrepiéntete, son balbuceadores debilitadores, que, con esa debilidad, ejercen poder.

Lo que denuncia Nietzsche es la voluntad de poder. Dijo, un hombre sumiso que predica la sumisión, ese está borracho de su poder. Denuncia a la Iglesia como un arma de poder, denuncia a la Iglesia como una fuerza de debilitación para ejercer el poder,…y una voluntad de poder que ni siquiera se reconoce como poder, sino que habla de amor y abnegación, es la máxima de las hipocresías. El superhombre vivirá el poder como poder, pero el poder no es tener algo sino, ¡poder siempre ser más!

Bueno, dice, tienen algo de lo que están orgullosos, ¿cómo llaman a eso que los llena de orgullo?, la gente del pueblo, cultura lo llaman, es lo que creen que los distingue de los cabreros,… voy a hablarles pues, a su orgullo, voy a hablarles de lo más despreciable, voy a hablarles del último hombre…. Y Zaratrusta dijo así al pueblo,… es tiempo de que el hombre fije su propia meta,… es tiempo de que el hombre plante la semilla de su más alta esperanza,…que es el superhombre evidentemente,…es darnos cuenta de que somos una transición, es darnos cuenta de que todavía no somos lo que el hombre puede ser, somos el último producto y sólo valemos porque de nosotros puede surgir algo que nos supera, pero nosotros somos un puente, no somos nada, somos el final de una época… y el potencial paso hacia otra. El que quiere parar este final no comprende que está parando lo que no puede imaginar qué es lo que va a venir después de esto. El intento de retroceder es nihilista porque niega esta vida que quiere vivir el libre albedrío de toda subordinación a un imperativo absoluto.

¿Lo entienden no? Bueno, dice así,… ¡ay!, llegó el tiempo en que el hombre dejará de lanzar la flecha de su anhelo más allá del hombre, y en que la cuerda de su arco no se habrá ya de vibrar, yo os digo, es preciso todavía, caos dentro de sí, para poder dar luz a una estrella danzarina, es necesario por lo tanto llegar al final para que `pueda surgir esa estrella. Una estrella que no se parece a nada de lo que hemos visto como estrella, pero sólo puede surgir desde el final, no de la negación de la historia, sino de la consumación de la historia. Dice,… yo os digo, vosotros tenéis todavía caos dentro de vosotros,…¡ay!, llega el tiempo en que el hombre no dará ya luz a ninguna estrella, ¡ay!, llega el tiempo del hombre más despreciable, el hombre incapaz de despreciarse a sí mismo.

¿Cuál es el hombre incapaz de despreciarse a sí mismo?. El hombre que habla de lo absoluto porque él tiene el conocimiento de lo absoluto, los valores absolutos, de Dios, ese es el más despreciable de los hombres, porque ni se da cuenta de su propio vacío, de su propia pequeñez. Sólo aquél hombre que comprende que ha llegado al, a la nada, ¡que no es nada!, está disponible para ser el puente a otra cosa. ¡Pero el más pequeño de los hombres no!, el más pequeño de los hombres se cree importantísimo, es una nada, un piojo, una pulga, ¡se cree importantísimo!, por eso es el más pequeño de los hombres. Es despreciable dice, porque es incapaz de despreciarse a sí mismo. Mirad, yo os muestro al último hombre, preparaos,… y compararos,…¿qué es amor?,…¿qué es creación?,…¿qué es anhelo?,…¿qué es estrella?,…así pregunta el último hombre y parpadea,… el último hombre parpadea,… ya no puede mirar fijo, es un bizco, que lo reduce todo a su capacidad de mirada.

Dice, la Tierra se ha vuelto pequeña,…¿se ha vuelto pequeña la Tierra verdad?, en dos horas estamos en Madrid,…me pone la ida mañana y vuelvo,…la Tierra se ha vuelto tan pequeña que está rodeada de satélites controlada por el último de los hombres. Sí que se ha vuelto pequeña, ¡pequeñísima!. Es un punto, ¡un punto minúsculo! Pues él lo decía en 1880 esto. Dice, la Tierra se ha vuelto pequeña entonces, y sobre ella da saltos el último hombre, que todo lo empequeñece. Su estirpe es indestructible como el pulgón, el último hombre es el que más tiempo vive.

Nosotros hemos inventado la felicidad, dicen los últimos hombres, y parpadean, nosotros hemos inventado la felicidad, piénsenselo, piensen en la …, piensen en las terapias, piensen en el poder está dentro de ti, piensa si tú te colocas bien tú eres feliz, piensen en eso, eso que anda por aquí, ¡nosotros tenemos la felicidad!, nosotros la hemos inventado, esto es el mundo en el que vivimos,… cada uno tiene la verdad, la clave, el camino para estar sano, para estar bien, para crecer, ¿qué sabemos de crecimiento? preguntaría Nietzsche,… pero eso que tú llamas crecimiento, ¿qué es?, ¿qué sabes tú?,… ya no eres capaz de despreciarte,…cuando uno lee los libros de, cómo conectar con los dioses, las diosas en ti, las diosas de…, ahí ves el último de los hombres que cree que ha descubierto, ha inventado la felicidad. Por supuesto, eso que llama felicidad está a medida del último de los hombres, del más pequeñito de ellos, dice así, nosotros hemos inventado, ya falta poquito eh, dicen los últimos hombres y parpadean,… han abandonado las comarcas donde era duro vivir,… porque la gente necesitaba calor, la gente ama incluso al vecino y se restriega contra él porque necesita calor,… así somos,… y vamos al curso donde nos tocáramos, nos sentimos, nos amamos, nos expresamos,… yo te amo, tú me amas, yo te toco, así es el último hombre, en busca de calor, en busca de proximidad… Es para mi, claramente un retrato del s.XX.

Nosotros, perdón,… la gente ama incluso al vecino y se restriega contra él,… pues necesita calor. Enfermar y desconfiar consideranlo pecaminoso,… quiero decir, si alguien se enferma ha hecho algo muy malo, es un pecado enfermar, ¡el último hombre no se enferma!, ¡el último hombre lo sabe todo!,… si uno está enfermo ¡que revise su conciencia!,…¿no les suena muy conocido esto?,… y si tienes un dolor, ¡ah, es la manifestación en el cuerpo de algo que estás viviendo mal!,… el último hombre, si, ese es el último hombre, el último hombre no tiene respeto, lo ha perdido, ha perdido el misterio, es incapaz de misterio, todo es una tontería manejable, todo entra en sus gestionitas de explicación, pequeñito, pequeñito, pequeñito, trivial, trivial, trivial, para ser feliz según su medida ya le funciona,… hay recetas para todo,… haces esto, te pones en trance, pim pam pum y ya está, haces reiki, riki, ruki, ku,…consumen todas las culturas, ¿eh?, total el mundo se ha vuelto pequeñito, la India, Egipto, toco tal pomada del Nilo, tal mantra de la India, tal ritual chamánico de América del Sur,… es un supermercado, el planeta es un supermercado,… para el último de los hombres. Ya no tiene respeto, se ha igualado todo, el último de los hombres es el nivel, todo igual, todo pequeño, todos de acuerdo.

Sigo. Queda poquito, eh. A mi alucina esto porque me pone la carne de gallina, es decir, ¿cómo este hombre lo vio?, ¿cómo vio que ya estaba el último de los hombres?, como nadie lo veía. Dice, enfermar y desconfiar lo consideran pecaminoso, la gente camina con cuidado,…¡un tonto ha de ser quien sigue tropezando con piedras o con hombres!,… y un poco de veneno de vez en cuando,…eso produce sueños agradables, y mucho veneno al final, para tener un morir agradable,… la gente continua trabajando pues el trabajo es ahora un entretenimiento, mas procura que el entretenimiento no canse, la gente ya no se hace ni pobre ni rica, ambas cosas son demasiado molestas,… ¿quién quiere aún gobernar?, ¿y quién quiere aún obedecer?, ambas cosas son demasiado molestas,… ningún pastor ni un solo rebaño.

¡Es tremendo, eh!, ¡todos quieren lo mismo!, ¡todos son iguales!. Quien tiene sentimientos distintos marcha voluntariamente al manicomio…. Doctor me siento triste, no debería yo sentirme triste doctor, ¿qué droga tengo que tomar?, doctor, dudo de que la vida tenga sentido, debo estar enfermo doctor, ¿qué me diagnostica doctor?,… el que sufre, ¡está enfermo!,… el que tiene dudas existenciales, ¡le pasa algo!,… ¡porque todos debemos estar contentos!. ¡tenemos la clave de la felicidad!, … ¿no les suena muy conocido?. Todos quieren lo mismo, todos son iguales, y quien tiene sentimientos distintos se marcha voluntariamente al manicomio.

En otro tiempo, dicen los más sutiles, parpadeando, en otro tiempo la gente desvariaba,… hoy en cambio, la gente es inteligente, ¡y sabe todo lo que ha ocurrido!, así no acaban nunca de burlarse, la gente continua discutiendo pero pronto se calla, de lo contrario ello estropearía el estómago. Todas son opiniones, todo es válido, no nos vamos a pelear, bueno, tú dices esto, yo digo esto, tranquilos,… ¿no les suena esto?,… no hay verdades, hay puntos de vista, ahora mismo, si, bueno, tú eres de derechas, yo era de izquierdas, tú crees que esto, yo, tranquilo, tranquilo, son sólo conversaciones, ¡que no nos vayan a hacer mal!… convivimos todos muy amorosamente. Dice, hoy la gente es inteligente y sabe todo, así que nunca acaba de burlarse, la gente continua discutiendo mas pronto se reconcilia, de lo contrario ello estropearía el estómago. La gente tiene su pequeño placer para el día y su pequeño placer para la noche. Pero eso si, honra la salud…. Nosotros hemos inventado la felicidad, dicen los últimos hombres,… y parpadean. Bueno, aquí paramos.

Y quiero decir, después de Nietzsche, esto no se puede ignorar, ¿no?. Después de Nietzsche no podemos jugar a… a que no se vio nada, ¿no?. La denuncia de Nietzsche es una denuncia, hay que tomársela en serio. Esto de pretender que no pasó nada y que estamos en el mejor de los mundos, es que, ahora ya han leído esto, traten de ir de contra de Nietzsche y se van a ver retratados, van a ser como el pulgón, van a ser esto. ¡Nooo!, ¡pero si la felicidad existe!. ¡no, no, pero si hay que estar bien!, como me decía un amigo en Ibiza ya hace tiempo, que él mismo, la época de la dictadura y el buen rollo, era el buen rollo, ¡hay que estar bien!, ¡hay que estar bien!, si tú tienes cara de culo y tú sufres, hombre, algo te pasa, estás mal, porque hay que estar bien, ¿no?,… ¡Esto es el último de los hombres!, ¡este es el mundo en el que vivimos!,… y recuerden, el último de los hombres es el que más dura.

Bueno, hasta aquí hemos llegado.

Transcripción del audio de 1h 57m 59s realizada por Ferran Ausiró.             

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